..续本文上一页样的义，剎那间它就灭了。这个法的出现，一下子它就会灭，就是剎那灭，剎那生，剎那灭，剎那生的变化，要具足这样的义，才可以称之为种子。如果是没有生灭变化的，就是一直的不变，从始至终都是一个样子，没有差别的，那不能做为种子的。就是没有生灭变化就是无为法了，无为法是不可以成为种子的，它不能生一切法的。
当然我们佛法里边的确是有学派的不同，一个学派一个学派，这个思想是不一样。不一样，但是我们学习了唯识以后，我们再去看各学派，我们内心里面会更清楚一点。比如说是「无为生一切法」，我们听见这话的时候，如果你没有学过唯识的话，你心里怎么想呢？这个无为，无生住灭的这种事情，没有生住灭的事情，这个无为的这件事，它能生一切法，你心里怎么想？儒家的「无极生太极，太极生两仪」，也有人拿这个话来问我的时候，幸而我是读过一点小小的唯识，我还有话同他说，不然的话就不知怎么讲。所以用无为能生一切法，也有地方说是诸法实相生一切法，这就是不同了！现在说要有剎那灭义的东西才能生，才能做种子，这里面说种子的事情，从这里我们联想到很多事情，你会明白我们佛法里边的智慧可是不得了！
在这个唐太宗，唐高宗，唐高祖李渊的那个时代，因为这唐皇帝是姓李，道家称老子为主，道家的人就对唐太宗说，老子是姓李，是你的祖宗，他就真相信这句话，就是偏袒道家，贬斥佛法，但是周围也有信佛的大臣，就是招集道士里边有学问的和佛教的法师辩论，我看那些辩论的话，就知道法师多数学过阿毗昙论。那个时候因为这个玄奘法师还没有回来，还没有回来以前的事情，只有这菩提流支，真谛三藏翻译唯识的经论，所以这些道士没有办法和佛教的法师辩论，没有办法辩论，佛教法师的辩才就是不得了，所以高僧传应该读，可惜的是他们没有完全记录下来，就小小的记一点。所以这「剎那灭」是这个种子第一义，要有生灭变化的东西，他才能够做种子。没有生灭变化的不能做种子。比如说种子会生芽，就是变了嘛！如果它不能变，始终是一个样子，它就不能生芽了，那怎能成为种子呢？所以这个「剎那灭」是种子的第一义。
「俱有」，这「俱有」是什么意思呢？种子是因，这因和果要同时有，这个种子的因生现行的时候，种子和现行是同时的，叫「俱有」。如果说这个种子灭掉了，灭掉了就是没有了，没有了那怎么能生果呢？所以一定是「俱有」。唯识宗的学者，就是无著菩萨这样解释、这样说，要「俱有」。若是灭了的话，它就不能生果了，一定是生果的时候，因和果是同时的。阿赖耶识的种子，它生果，我们肉眼是没有办法去看明白这件事；若从世俗的种子上看，这稻种、麦种，它生芽的时候，种和芽是同时的，是这么回事。
「恒随转」，这「恒随转」怎么讲呢？就是有杂染品类诸法熏习阿赖耶识成为种子以后，它没有得果报，还没有生现行，没有得果报的时候。就是这个种子成就了，和得果报中间可能有很长的一段距离，这么长的时间，或者是几十年，或者几百年，几千万年都有可能。这么长的时间内，这个种子虽然说是剎那灭，但是「恒随转」，它一直随逐阿赖耶识继续地存在，它这种生果的功能不失掉。如果经过一个时间就不能够，就失掉了功能，那就不是「恒随转」，也就不能成为种子的。所以我们造了罪业也好，做了功德也好，成就了种子以后，在阿赖耶识里面一直地存在下去，不失掉，不消失，除非是得了果了，这个种子生现行，得了果了，得了果，当然就消失了。那么或者说是它还没得果，可以你遇见佛法僧三宝了，你修学戒定慧了，修学无我观的时候，这个种子被对治了，被伤害了，那么这种子也就结束了。如果不是有这种情形，它一直地恒随转，一直地存在的，这种得果的功能一直是存在的，所以叫做「恒随转」。虽然是剎那灭，还是恒随转。「应知」，你应该注意这件事。
「决定」，这是第四个道理，这个「决定」怎么讲呢？譬如说是我们做善，好心肠为他人服务，无条件地好心，动机是纯善的，就是来利益对方，做一些功德的事情，这就成了种子了，这个种子将来是决定给你一个满意的果报的。如果做罪过的事情也是，它将来的时候，也决定给你一个不满意、不可爱的果报，决定的，不会变的。不会说是你做功德的种子，将来给你苦的果报，没这回事；你做这罪过的事情，将来给你一个满意的果报，也不是的。这个善恶的这种性能决定是不变的，这也是种子的一个定义，有这样的义，这叫种子；如果混乱了，那不是种子，不可以乱的。
「待众缘」，这个「待众缘」非常有意思，因为我最初看那唯识上说，种子生现行，现行又熏种子，那么种子又生出现行，是无穷无尽的生下去，那就不需要等到几千万年才去得果报了，当时就得果报了，是不是呢？应该是这样说了。但是，这个地方解决这个问题。「待众缘」，种子生现行去得果报，还要待缘的，要等待因缘的，要有因缘种子才生现行的，不然它不生现行，要待缘的。待缘的缘也是很多，也有很多，其中有一个缘，我也感觉很有意思，比方说是你们三个人一起做功德，将来得果报，也是你们三个人在一起去得果报。如果缺一个人，这个果报不出现，缺一个人都不可以的！这也是一个待缘。
另外一个待缘，你以前拜佛、静坐、修四念处，将来会得好的果报，不一定，你要继续地修四念处，继续地拜佛，去熏它，继续加强它的力量，力量若达到那个感果的限度了，有招感果报的力量。假设招感果报要一千度的时候，要达到一千度的力量才能得果报，你现在第一次修四念处只有五十度，不行，不可以。我拜佛的时候，我诚心拜佛，有一百度，还是不行，要继续地熏习它，加强力量，到一千度，所以也是待缘。说做恶事也是，做善事也是，有的人最初老也不做善事，第一次做善事做得很勉强，不高兴做这件事，但是第二次就容易一点，第三次更容易一点，等到多了，自己欢喜做善事，那么你这善的力量很强，善的力量强一点，这时候才能得果报。所以就是这个名言种子，其中有一个定义，就是名言种子一定要假藉异熟的种子去帮助它，才能得果报。像种子生芽，一定还要有水、有土、阳光，有其他的因缘帮助它，才能得果报的，所以「待众缘」。这下子，这个种子生现行，现行熏种子这个问题解决了；这个因缘不够的时候，种子不生现行。
「唯能引自果」：「唯能引自果」，有一点和「决定」相冲突的意思，但是世亲菩萨的解释就不同。比如说是，色法的种子，它就能引色法的现行果；那么心法的种子，就引发心法的果，「唯能引自果」。比如说是前五识，它引前五识的现行，第六识引第六识的现行，第七识引第七识的现行，它就是「引自果」，不同，所以「唯能引自果」，这才能成为种子。你要具足这六义，「剎那灭、俱有，恒随转应知、决定、待众缘、唯能引自果。」应该把它背起来，如果考试的时候，种子具六义，六义是哪六义？但是这个种子义是很有意思的，因为你看到别的地方的教义，你就会明白，就会帮助你去理解那件事。
学派的不同，譬如《楞严经》：「非因缘，非自然」，因缘生一切法是佛教通常说的一句话，可是《楞严经》说：「非因缘，非自然」，这是学派思想上有冲突，就会有种种的不同。我们不学习唯识的经论，不学习阿毗昙论，直接去读《楞严经》的时候，你没有这么多分别，你不会想这些事情。比方说，南京的支那内学院的那些学者就是不高兴《起信论》，王恩洋，还有谁写些文章驳这个《起信论》，就是因为他学了唯识，学了阿毗昙论，人的背景不同，思想不同，所以会引出来一些分别。当然人都会有门户之见，我是天台，我就学天台，其他的不学，那么你心里面就没有那个种子，你就不知道那样分别，心里还想这《起信论》很好，你怎么破坏它呢？心就会这样想。说是他们也不相信《楞严经》，《楞严经》也很好嘛！学起来，读的时候生大欢喜，怎么他说不对呢？其实，你如果也去学学唯识，其实后面还有意思的。学学唯识，哦！他们思想是从这里来的，不是无因而有的！这是说种子具六义，而成为种子的。
「坚、无记、可熏、与能熏相应：所熏非异此，是为熏习相。」
这底下就说到熏习，熏习当然有能熏，有所熏，要有什么样的条件才能成为所熏呢？你没有这个条件，你不能成为所熏的，现在这里就是解释这个问题。「坚」是一个条件，「无记」又是一个条件，「可熏」是一个条件，「与能熏相应」又是一个条件，具足这四条了呢，就是所熏，它可以成为所熏了！但是没有解释怎么样才是能熏，能熏当然就是诸杂染品类诸法，杂染品类诸法是能熏。
就是「所熏」要有什么条件才够资格？第一个条件就是「坚」，坚住，就是安住，稳定地安住在那里，就是这个流动性不大。世亲菩萨解释，比如说：风的流动性太大，它任持，摄持香气的能力很小，风吹的花香，吹到东西南北去，很快就消散了！风能吹到很远的地方去，但是香气不会很远就失掉了！风只是风，没有香气了。若是油里面有香的时候，它一直能够执持这个香气不散，油就比风的流动性轻，就比较稳定一点。所以现在这阿赖耶识，阿赖耶识它始终是一味，是无记的，而是长时期的不间断，所以它比较坚住，就是比较稳定，所以它有摄持种子的功能。若前六识就不行，前六识就是忽然间善，忽然间恶，忽然间又间断，不活动了，它任持习气的功能是没有的，所以阿赖耶识是有坚住这个能力的。
第二个是「无记」，不可以说它是善，也不可以说它是恶，它是中庸性的。那么这表示什么意思呢？因为它本身也不是善，也不是恶；它…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…