..續本文上一頁能夠接受善惡的接觸，善和它接觸它也能接受，惡同它接觸它也能接受，它不沖突，所以這無記能受善惡的影響。若是它本身是善，那惡來它就排斥了，若是它本身是惡，那善來的時候它也會排斥，所以若它是善是惡，它就不能受熏，要無記的才可以，阿賴耶識就是無記的。阿賴耶識不可知，它的分別心非常的輕，也就是有個明了性，所以善來也接受，惡來也接受，如果分別心特別大的人，那就有問題。你有一件事出現的時候，它就會分別，這是對我有利，是對我無利？或者接受，或者拒絕。若不分別的人，也沒想到是好不好，反正來了都接受，按一般的情形就是這樣。阿賴耶識能受熏也類似，它的分別心輕，它不去那麼思惟，所以「無記」，它能夠受熏，這也是個條件。
「可熏」，就是它可以受熏，它有容受種子的功能，它能接受種子的功能，所以叫做「可熏」。因爲阿賴耶識是一切種子識，如瀑流，一切種子和識和合在一起，像那個大瀑流似的，這種情形就是能夠受到影響。如果若是說是無爲法，真實常住的法，沒有剎那生滅的無爲法，它就是不可入，你不可以去熏習他的，不可以契入的，他不能受熏。所以《起信論》說是「真如受熏」，所以支那內學院的學者就不高興了，也不同意了。原來這上面就是這個受熏不是一個堅實的，特別密實的東西。真如是無爲常住的一種理性，說它能受熏，所以若是學習了唯識的道理，受熏要「堅、無記、可熏」，這樣子才能受熏，說是像無爲怎能受熏呢？
所以那一天，我在南院說：第六意根以末那爲意根，末那也是心法，末那也就是阿賴耶識，也可以這麼講。阿賴耶識也是心法，它裏邊有無量無邊的種子，它給第六意識做根的時候，能令第六意識有廣大的思惟的能力。如果說是用物質做根，那麼像前五識是五色根，是物質，所以使令前五識只有明了性，你要多分別就不行，那麼第六意識如果也是用色、用物質作根，他這個分別心的能力就會受影響了！
印順老法師于《中觀論頌講記》上說：色法是物質，物質怎麼會生起精神的作用呢？他只是提出這個問題，他自己沒有回答，這是難問這個唯物論者。根如果是色法，它怎麼能引發出來精神的作用呢？我看到這裏，我立刻感覺到這個問題有意思，所以我有時候也會想，物質怎麼會引發精神的作用呢？所以想到第六意識的根，如果是像南傳的上座部，現在的南傳佛教，《清淨道論》上就有，這個第六意根應該是腦，腦是第六意根，同時就是這個問題了，腦是物質，物質怎麼能引發精神的作用呢？所以現在說「可熏」，一定是個有爲法，有爲法是有生住異滅，它本身有生住異滅，阿賴耶識有生住異滅的，它不是堅實不可契入的東西，無爲法沒有生住異滅的，所以有爲法與有爲法互相可以有影響，有爲法怎能影響無爲法呢？怎能熏習真如的無爲呢？提出這個問題怎麼回答呢？不過這個《楞伽經》上說，這是不可思議的，就是這樣回答。
「與能熏相應」，這第四個條件，要與能熏相應。這個所熏的要與能熏的相應，才可以受熏。就是要同時同處俱生俱滅，才能受熏。若是前後，就不行，就不能受熏。或者是別的人，我的阿賴耶識，我的前六識才可以受熏，你的前六識不可以熏我的阿賴耶識，我的前六識也不可以熏你的，一定要通過自己的前六識和阿賴耶識才能起熏習的作用，因爲它是相應的。我們的前六識雜染品類諸法，或者是前七轉識雜染品類諸法，和阿賴耶識是相應的，所以阿賴耶識能接受雜染品類諸法的熏習。如果別的人，別的人不能直接來熏你，所以你內心裏面修四念處的時候，你阿賴耶識受熏，我的阿賴耶識不受熏。所以別人作善，也是別人的功德；別人作惡，也是別人的罪過，與你沒有關系。要自己去作善，去作惡，去修學聖道，才能在阿賴耶識裏面受熏，因爲什麼呢？它相應，與能熏相應。它相應了，你才能受熏，不相應，不能受熏。所以我們一般的人有了問題的時候，你說我不對，他也是這樣子嘛！其實他那樣子和你有什麼關系，因爲他作的事情他負責，他作的功德也是他負責，你若沒做，你還是沒有功德，一定要自己做才是的。不管是善是惡，才能發生作用。
「所熏非異此，是爲熏習相。」
能有條件成爲所熏，「非異此」，不能離開這四個條件，具足這四個條件，才能是所熏。若離開了這四個條件，前六識不可以，前六識它就沒有這個條件，它也不是「堅、無記、可熏、與能熏相應」，這四個條件都不具足。「是爲熏習相」，這就是阿賴耶識才能接受熏習的相貌，阿賴耶識才能受熏，前七轉識不可以受熏。譬如說這個末那識也有一個不間斷的功能，但是它是染汙的，有覆無記，它是染汙，它也不受熏，它不能和阿賴耶識相比。
「六識無相應，叁差別相違，二念不俱有，類例余成失。」
這是第二大段說種子的意義。前面第一段是種子的二類，就是有外種內種的不同。第二段是種子的叁性，就是「不明了」。是善、是惡、是無記，這是叁性，種子說是「不明了」就是無記性的。第叁段是種子的假實，它是世俗呢，是勝義？第四段是種子的六種定義，「剎那滅、俱有」那一段。第五段是種子的所熏，要具足四義才夠資格是所熏習的，那唯有阿賴耶識，轉識是不夠資格的。現在就是說轉識是不能夠受熏的。
「六識無相應」，唯有阿賴耶識才有熏習的資格，受熏的資格，六識是不相應的，是不合適的。什麼理由呢？「叁差別相違」。叁差別就是識的所依，六識各有所依，眼識是依眼根，乃至意識依意根，每一個識各有所依止的根，這是一個差別。還有所緣，眼識有眼識的所緣，乃至意識有意識的所緣。再來六識各有各的作意，六識的生起一定先有作意心所，來警覺它到所緣境上去，這作意也是各有不同的。因爲本身都有獨立活動的條件，所依不同，所緣不同，作意不同，可以獨自的活動，這樣子他就變化性很大，他不像阿賴耶識，它可以一味相續下去，但是前六識隨時可以互相變動，所以與熏習的含意是相違的，所以它不能夠作所熏習的識，所以是「六識無相應，叁差別相違」。
印順老法師和王恩洋居士都提到：這「叁差別相違」，無性菩薩也好，世親菩薩也好，都是這麼解釋。這麼解釋呢，提到這一句話，我認爲就是對這叁差別這個理由不是十分滿意，大概是這個意思，但是都這麼解釋，可能是有這個意味。從前後文的含意，就是六個識，它們不能像阿賴耶識一味的相續，變化性很大，所以它不能夠受熏，意思應該是這樣子。因爲接受熏習的識，就是它一定本身是無記性，它又是不間斷的。善來的時候，它也能接受；惡來了的時候也能接受，而且是一切時相續的，那麼它不會遺失，不會遺漏。若是隨時就變動了，那就不行，那就是你不能接受熏習的，原則上說就是這樣。
「二念不俱有，類例余成失。」
小乘的部派裏邊有一個譬喻論師，這譬喻論師的主張認爲不需要有阿賴耶識，就是這個六識前一念後一念就可以受熏了，不需要阿賴耶識。那麼無著菩薩說「二念不俱有」，這前一念和後一念不能同時存在；這受熏的定義要同時存在，而要俱生俱滅，此中有待彼能生的因性，這才能夠成爲受熏的意思。這前念和後念是不同時有的，那是不能受熏，因爲前一念在的時候，後一念還沒生起；那麼後一念生起，前一念已經滅了，它不能同時存在，沒有辦法俱生俱滅，那怎麼能受熏呢？所以「二念不俱有」，這是不能受熏。
「類例余成失」，這個類，譬喻論師說：你說不俱有就不受熏是不對的，因爲前一念識和後一念識是同一類的，它還是可以受熏的。那麼「例余成失」，無著菩薩就破他，如果是同一類就可以受熏的話，譬如說是眼根，眼耳鼻舌身前五根都是淨色根，那麼眼根也可以熏習耳根吧？耳根也可以熏習眼根吧？比如說是色聲香味觸法，這都是六種境界，十八界也可以說是六界，都是界，那麼色也可以熏習聲，聲也可以熏習色嗎？所以這樣子，來例同這件事的時候，就發覺到這個道理是不存在的。
「例余」，例同其余的一切事情是同類的。比如說一切法都是法類的，善法、惡法、心法、有爲法、無爲法都是法，那麼大家都可以受熏吧？這是不行的！所以這會有很多的過失，所以用「類」的理由來立前念後念受熏是不成立的。這意思是說轉識是不能受熏的，唯有阿賴耶識具足這四個條件，才可以受熏的。
「此外內種子，能生、引應知，枯喪由能引，任運後滅故。」
這是第六段，種子的生因和引因。「此外內種子」，前面說到種子有內外之別，這外內種子它有兩種含意，一個是能生因，一個是能引因，一個生因，一個引因，你應該知道這兩種種子都有這種作用，有個生因的作用，有個引因的作用。
「枯喪由能引，任運後滅故」這是解釋什麼叫做生因，什麼叫做引因。「枯」，就是外邊的這些植物，開花結果以後就枯萎了。「喪」，就是一切有情這個生命死亡了。死亡了以後還有屍體的存在，枯萎了以後還有殘留的枝幹這些東西。
這個生因就是這個種子生芽而後有梗、幹、枝葉花果，這是由生因發出來的力量所成就的。按照有情來說，就是識、名色、六入、觸、受，這生命體的存在，這一直都是生因的力量。但是死亡了以後，沒有立刻的消失，還有這屍體的繼續存在下去呢，那就是由引因的力量；這個引因能夠延長它存在一個時期，所以「枯喪由能引，任運後滅故」。這個引因把它延長了一個時期，以後逐漸地，聽其自然的，逐漸地就滅掉了，以後就漸漸地滅掉了，這一部份是引因的力量，那麼這可見從事實上來觀察，應該有引因的存在，不但是生因而已。
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《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…