..續本文上一頁「依住」。這個「依住」就是依止和住處，依止的住處；那麼住處也就是家的意思，「家」是人的住處。就是攝藏的這一切的種子，都住在一切種子識裏面，那麼就叫做「攝藏」，也就是「家」。玄奘法師翻爲「攝藏」，這個意義似乎是比「家」，比「依住」，還更豐富一點。這個「藏」有家的意思。「攝」，是所以成爲家的一個原因；就是它能攝才能成爲家，不然的話還不能成爲家的。所以這「一切種子識」，能攝藏諸法，「故名阿賴耶」。這樣說，爲什麼名爲阿賴耶呢？就是這麼個原因，這也是《阿毗達磨大乘經》裏面說的。
「勝者我開示」，這個「勝者」是誰呢？就是大菩薩，就是發無上菩提心的菩薩；他是超過了一切的生死凡夫，也超過了二乘人。初發心時，就是勝過阿羅漢，勝過這些聲聞緣覺的；他有大悲心要廣度衆生弘揚佛法的，所以稱之爲「勝者」。這樣的利根人，「我開示」。「我」指佛說，佛爲他開示阿賴耶識的法門。如果一般的人，佛不說這個法門的，所以叫做「勝者我開示」。
這是引《阿毗達磨大乘經》的兩個頌，證明「所知依名爲阿賴耶識」，證明「阿賴耶識名爲阿賴耶識」，是有根據的。這個《攝大乘論》是無著菩薩作的，就是中國
的古德他解釋經論，他自己寫出來發表什麼樣的心得，他也是要引證，引經論的成文作證明的，不是我說這樣就是這樣，一定引佛語爲證。因爲佛說的話人才相信的，不是佛說的話，人很難相信。
二、釋名義
「如是且引阿笈摩證，複何緣故此識說名阿賴耶識？」
前面是「引經證」，這底下第二段「釋名義」。雖然是佛說的，但是這裏邊的意義還是要加以解釋才可以，不然還不是太明白的。
「如是且引阿笈摩證」，就是指前面這一段文，姑且、暫且地引來這「阿笈摩」。「阿笈摩」翻中國話，翻個「傳來」；就是叁世諸佛輾轉傳來的這種佛法，不但是釋迦牟尼佛，過去一切佛，乃至未來佛也都是這樣說法的，所以叫做「傳來」。但是古時候的翻譯，「阿笈摩」翻個「阿含」，玄奘法師翻個「阿笈摩」。這是引經，阿笈摩這個經，就指《阿毗達磨大乘經》裏面那個阿笈摩，來證明，像前面這兩種證明引過了。
「複何緣故此識說名阿賴耶識？」又有什麼理由，什麼原因，此阿賴耶識說阿賴耶識呢？這個「藏」的意思，還需要加以解釋的。這前面等于是個問：「複何緣故此識說名阿賴耶識？」是問，以下就加以解釋，就等于是回答了。看下面的文，就是的兩個意思來解釋：一個是的『攝藏』的意思來解釋，一個是的『執藏』的意思來解釋；攝藏和執藏這兩個義。現在先約攝藏義解釋。
「一切有生雜染品法，于此攝藏爲果性故。」
「一切有生雜染品法」，「有生」，就是有生有滅的一切有爲法。這個有爲法，有有漏和無漏，通于這兩種都可以說是有爲法。但是現在說「雜染品法」，是指有漏的有爲法，不是指無漏的，無漏的這裏不說，就先說這個有漏的「雜染品法」；這個汙染的，叫「雜染品法」。
世間上的愚癡凡夫的境界，當然是造了很多的罪，這種煩惱的境界是染汙，但是有的時候也會有好心腸做好事的。那麼，怎麼也說是染汙法呢？就是因爲有我見，這是我做的。做了功德的時候，因爲有我見的關系，還是有分別，有煩惱。一做了功德的時候，就有我慢，你們不懂得做，不會做，我能做；或者，你做得少，沒有我做得多，怎麼怎麼地就是有這些「我」的分別，就使令這個善法被染汙了。所以，凡夫做惡法也好，做善法也好，都是雜染、不清淨。
一切有生有滅的雜染品，這一類的，各式各樣的；或者是叁惡道的雜染法也是有品類的，乃至到叁善道的善法也是有品類的。
「于此攝藏爲果性故」，「于此攝藏」，這個攝藏和前面是一樣的字，但是世親菩薩《攝大乘論》他有解釋，他解釋是『于中轉故，名爲攝藏』他這樣解釋。這個『于中轉』這句話，就是這些有生雜染品法「于此攝藏」，就是在一切種子識裏面活動。這個『轉』就是活動的意思，也就是剎那剎那的生滅，不是不生滅永遠安住的境界。阿賴耶識與一切雜染法在一起俱生俱滅，但是阿賴耶識能攝藏一切法，就是它是一切法的「家」，一切法的「住處」。
「于此攝藏爲果性故」，這地方可以作兩個解釋：這些雜染品法與攝藏的一切種子識來對論的時候，雜染品法是一切種子識的果性；就是一切雜染品法和阿賴耶識在一起俱生俱滅，而雜染品法是阿賴耶識的果性。再明白一點說呢，就是阿賴耶識攝藏一切法的種子，這一切雜染品法是這個種子的果性。因爲雜染品法是種子的變現，那麼雜染品就是果，是這樣意思。可是，如果說是一切種子識，這個阿賴耶識和種子不可分離的；不可分離，說雜染品法是種子的果性，也就是雜染品法是阿賴耶識的果性，可以這麼說。
「又即此識，于彼攝藏爲因性故，是故說名阿賴耶識。」
又即此一切種子識，它和一切雜染法共同地俱生俱滅的關系，那麼這個阿賴耶識是一切雜染品法的因性。說阿賴耶識是雜染品法的因性，如果再變一個字樣來說，就是阿賴耶識裏面攝藏的種子是雜染品法的因性。種子是因，一切雜染品法是果，明白點說就是這樣，但是都是在攝藏裏面說的。「是故說名阿賴耶識」，所以叫做藏識。
可是《攝大乘論》後面的文，就在「所知依」這一章裏後邊的文，又提到有叁相，阿賴耶識有叁相：自相、因相、果相。那裏說的因相和果相和這裏有一點不同：我們不久就會討論到，和這說的不太一樣的。這樣解釋，似乎是容易明白一點。但是，你們各位再去讀一讀印老法師的解釋，王恩洋的解釋也讀一讀。
「或諸有情攝藏此識爲自我故，是故說名阿賴耶識。」
這是第二個解釋。前面的攝藏義解釋阿賴耶識，現在這裏約執著的意思。這個「攝藏」是執著的意思。「或諸有情」或者就是這一切的凡夫，有情識的衆生。「攝藏此識」，這個攝藏在這裏當執著，執著「此識爲自我故」。
這個「此識」，我們說「我」，這個「我」指誰呢？就指阿賴耶識說的。就是執著這個阿賴耶識是我，是有我的體性的，不是有假名字叫做「我」，是真實體性的叫做「我」。「我」是個名字，這個名字的含義是什麼呢？我們也是講過的；就是常恒住不變異，它是一直地是那樣子，它不變化的，這個「我」的體性是常，是常住不變的。
這個「阿賴耶識」，雖然不是無爲法。這個無爲法是沒有生住異滅的，是常住不變的。而「阿賴耶識」，在《攝大乘論》的前面文上看，它也是剎那剎那生住異滅變化的，但是它是無記的。阿賴耶識的體性，也不是善，也不是惡，是無記的。不管你是善是惡去熏習它，而它一直是無記的，不變異的，也是相續不斷的。我們這些愚癡的凡夫，看它是常住的，是統一的，『似常似一』相似的常，相似的一，就起了誤會了；誤會這是「我」，「我」是常住的、是不變的，就執著它是我了。那麼阿賴耶識是我的執著，「是故說名阿賴耶識」所以叫做阿賴耶識。
他在阿賴耶識上生起了我見，這樣說呢，在唯識上說就指第七識。第七識也就是我們的細意識，微細的意識，執著阿賴耶識是「我」，生起我見。根據這樣的情況，名之爲「阿賴耶識」。
經裏面說，要「無我」才能得解脫，「無我」才是聖人；那麼就可以知道，若第七識不執著阿賴耶識是我，這時候才是聖人的。但是我們一般的解釋，說「無我」是破斥外道執著的我；把外道執著的「我」破掉了，這是「無我」。其實不是的，不只是那樣子。你要能夠得解脫，一定要修無我觀，叫第七識不執著我，這樣你才能成爲聖人的，這是非常微細的境界。所以「或諸有情攝藏此識爲自我故，是故說名阿賴耶識。」
我們若是讀《阿毗達磨大乘經》的這兩個頌：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，聖者我開示」，它看不出來有這個意思，看不出來說是「或諸有情攝藏此識爲自我故，是故說名阿賴耶識」看不出來這個意思。但是從《阿含經》上，我們去讀《阿含經》，佛是有這個意思。你執著我，這是很嚴重的問題，就是會流轉生死；若無我，就得解脫了，是有這種意思的。
乙、阿陀那教2
一、引經證
「複次，此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如解深密經說：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。」
前面是說明「阿賴耶識」是佛說的，佛說它就是所知依，它名爲阿賴耶識，這是佛說的。其實阿賴耶識還有其它的名字，其它的名字也是有根據的，現在是先說出一個「阿陀那教」。
這一科是「阿陀那教」，就是佛也說它名爲「阿陀那識」，這也是佛說的，所以叫做「教」。也是分兩段，第一個是「引經證」，但這回引經可不是那個《阿毗達磨大乘經》了。
「複次，此識亦名阿陀那識」它名爲一切種子識，又名爲阿賴耶識。複次，此識也名爲「阿陀那識」。就是依據它的作用，不同的作用，成立不同的名字。名爲「阿陀那識」，這經上有這種說法嗎？「此中阿笈摩者，如解深密經說」，像解深密的阿笈摩說：「阿陀那識甚深細」那上說，阿陀那識是非常深奧微細的。
「一切種子如瀑流」，這阿陀那識怎麼是甚深細呢？就是阿賴耶識裏面的那個種子，一切種子識，如瀑流。這個瀑布的流水動蕩得非常厲害，洶湧澎湃；而阿賴耶識裏面的一切種子，也是生滅動蕩得很大，但是我…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…