..續本文上一頁們都不覺知這個事情。它是『攝藏』的，從無始以來，隨時地我們心念一動，內心裏面接觸一切境界，隨時動什麼念頭，你說什麼話，做什麼事，說話的時候也是心動，做什麼事也是心動。總而言之，這個心不斷地動，就是不斷地攝藏無量無邊的種子，所以這個種子特別的多。
攝藏種子，唯識上的確說的微細，若是造了業的種子，一受了果報就是結束了，這個種子就是沒有了，但是你心念的流動所熏成的種子和造的業種子還是不一樣。譬如說，我們說話動了念頭，也是由種子生現行。但是你心裏一動的時候，它又熏成種子了，所以這個種子是無窮無盡的。我們心一動，本來是由種子生現行的意思，可同時地又熏成了種子。
譬如說我們動了貪心了，就是以前熏習的貪的種子，現在一動出來的時候，就是貪，這個貪心來了。但是這貪心一動的時候，同時又熏成了貪的種子，這它不完。其它的一切分別心都是這樣子，所以叫做「名言種子」。你心一動就是有個相，有個名相的；不然的話，心裏沒有辦法動。一動的時候就熏成種子，一動就熏成種子，所以『種子生現行，現行熏種子』。它這個種子一生現行，它不是就此結束了，它又繼續地熏習了，所以和業種子不同。業力一結束了，一生了果報，果報一受完了，這個業力也結束了，這個不同。所以這個名言種子是無量無邊的，「一切種子如瀑流」。這樣的種子無量無邊的多，這個種子都是生滅變異的；它不是無爲法，它是有爲法，它就是生滅變異的，生滅流動的存在，像瀑流那樣地來形容這件事。
「我于凡愚不開演」，「凡」，就是一般具足愛煩惱、見煩惱的人，是凡。「愚」，就指二乘人。二乘人還沒能夠通達佛法，叫愚。「不開演」，不開示演說。這前面就對「深細」來說，因爲「一切種子如瀑流」的境界太深奧了，所以對凡夫不開演，是太微細了，所以對那個愚人也不開演，不爲他們說。
「恐彼分別執爲我」，因爲什麼不說呢？就是佛顧慮他們會分別、執著這個是「我」了。說阿賴耶識是一味地、相續不斷地，就好象那個常恒住不變異的我似的，容易引起誤會，會執著這是我。根本沒有我嘛，結果你若說這樣的佛法，引起他反倒執著「我」了。
這樣子和前面那個「我」有點不同。「或諸有情攝藏此識爲自我故」，那是俱生我執，與生俱來的就有這種分別心，有執著心，執著是我。現在若是「恐彼分別執爲我」，這是分別我執了，和那個前面有一點不同的。這是第六識所起的分別我執；前面是第七識，是俱生我執，和這個有點不一樣。
「我于凡愚不開演」，這個「我」，指佛說。佛對凡、愚這二種衆生不開演，他們沒有辦法能明了這甚深細的阿陀那識的，不明白，所以對他們不說。在《解深密經》的〈心意識相品第叁〉，說到阿陀那識的相貌，阿陀那識也就是阿賴耶識。當然《解深密經》說的阿陀那識的作用，和這裏說到阿陀那識，說阿賴耶識，還有一點差別的。這是說「阿賴耶識名爲阿陀那識」是有根據的，根據《解深密經》說的，這是引經證。
二、釋名義
「何緣此識亦複說名阿陀那識？」
因爲什麼因緣，什麼理由，此阿賴耶識又名爲阿陀那識呢？這一科是「釋名義」，這句話是問。「阿陀那」翻到中國話，翻個執持；它有執持的作用，所以名爲阿陀那識。
「執受一切有色根故，一切自體取所依故。」
這是回答這個問題，說出來兩個理由。「執受一切有色根故」，這個「有色根」是什麼呢？就是物質所成就的根；就是我們的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這五根都是由精微的地水火風組成的，就是「色根」。這個「有色根」，表示還有個無色根。無色根就是第六意根，第六意根它不是四大組成的。那麼簡別不是那個意根，所以就叫做「有色根」。這個「有色根」由阿陀那識來執受，「執受一切有色根故」，所以叫做執持識。
「一切自體取所依故」，這個「自體」就是這個生命體的執著，也是依阿陀那識的執取而成就的。由這兩個理由，所以名爲「阿陀那識」。這是標，把這兩個理由的名字標出來，立起來。
「所以者何？」
就是問，因爲什麼叫做「執受一切有色根故」？怎麼叫做「一切自體取所依故」呢？這底下解釋。
「有色諸根，由此執受，無有失壞，盡壽隨轉。」
這是解釋，這第一個理由：我們這個眼耳鼻舌身，這個有色的諸根，「由此執受」由于此阿陀那識的執受，它有執持它的力量。這個「受」，就是感覺，因爲由它的執持就有感覺，就是一個活潑潑的生命體。它若不執受呢，這眼耳鼻舌身就死掉了，就變成死屍了。「由此執受，無有失壞」所以使令它不失壞，它不壞；它若不執受的時候，變成死屍的時候，這個屍體就壞了，變成青瘀、膨脹、膿爛，就壞了，就不好了。
使之由此執受，無有失壞，「盡壽隨轉」盡其壽命隨順阿賴耶識的存在，它繼續地存在，它繼續的活著。阿賴耶識若是在的時候，這個有色諸根一直地不壞，一直是一個活潑潑的生命，這就叫做「執受一切有色根故」，名爲阿陀那識。
這意思是，我們人的生命體，他一直活潑潑地存在，因爲有阿賴耶識，阿陀那識執受的關系。譬如我們睡著覺了，不作夢的時候，前六識不活動了，而不是死屍，原因就是有阿陀那識在執持它，阿賴耶識還在的關系，所以「有色諸根由此執受無有失壞，盡壽隨轉」，盡其壽命，他隨著阿賴耶識活動，而不失壞的。佛法裏這樣解釋，這身體的不壞是阿賴耶識的執持，因爲執持，所以叫「阿陀那識」，這是第一個理由。
「又于相續正結生時，取彼生故執受自體。是故此識亦複說名阿陀那識。」
「又于相續」，這「相續」怎麼講？我們通常這肉眼凡夫，人若死掉了，以後是什麼情形就不知道了，我們愚癡的凡夫就武斷地說「斷滅了」，死了以後就完了，什麼也沒有了。但是，佛法說，我們這個身體死亡了，以後還是相續的，還有一個新的生命相續下去，所以叫做「相續」，就是前一個生命，後面還有生命是連續下去的，這連續的是誰？就是阿陀那識。連續下去叫「相續」。
「正結生時」就是結胎的時候；假使作人時，父母和合時，就結成了一個新的生命體，叫「結生」。「結」者，「成」也，成立了一個新的生命體。在「正結生時」，就是那一剎那間，投胎的時候。
「取彼生故」就是阿陀那識去執取父母的遺體，這阿陀那識去執著那個，叫「取彼生故」。我們通常說，叁事和合才能成胎，父母的遺體是兩件事，再加上中陰身。中陰身是色受想行識都具足的，但是「取彼生」的時候，中陰身死掉了。中陰身死掉，一剎那間悶絕了，前六識也不活動了，只有個阿陀那識，取彼生故。
「又于相續正結生時」，在那個時候，如果沒有阿陀那識的「取彼生故」，那個胎是不成就的；由阿陀那識去執取那個生命的關系，才能成爲一個生命的。這是在「正結生時」，初開始投胎的時候是這樣子。
「執受自體」，「取彼生故」也是執受自體。「自體」就是你的生命體，叫自體。這是頭一剎那，第二剎那，一直到這身體住胎、出胎，乃至到嬰兒、小孩，乃至到老年，乃至到最後，一直地由阿陀那識不斷地在「執受自體」，執持這個身體使令他生覺受，「執受自體」，這都是阿陀那識的作用。
前面是引《解深密經》「阿陀那識」有這個名字，「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我」，「阿陀那識」的出處是有根據的。這底下解釋阿陀那識的含義，就是有這兩個意思：「執受一切有色根故」，這是一個。「一切自體取所依故」，這又是一個理由。由這兩個理由，「是故此識亦複說名阿陀那識」所以，阿賴耶識也就名爲阿陀那識。
丙、心教3
一、引教
「此亦名心，如世尊說心意識叁。」
第一科是「阿賴耶教」，第二科是「阿陀那教」，現在是第叁科「心教」，佛開示「心」的意義，阿賴耶識也名爲心，這樣意思。這一段裏，第一是「引教」，第二是「釋意」，第叁是「釋心」。現在第一科是「引教」，就是引出來佛說的話來作證明。「此亦名心」此阿賴耶識，又名爲心。「如世尊說」就像佛在經裏面說「心意識叁」，這裏面「心」就是阿賴耶識的意思。這是把佛的話引出來，下面加以解釋。
二、釋意3
１、釋二種意
「此中意有二種：第一、與作等無間緣所依止性，無間滅識能與意識作生依止。」
這解釋的時候，沒有先解釋「心」，而先解釋「意」、解釋「識」，先解釋這兩個；這兩個解釋完了，再解釋「心」，這無著菩薩是這樣的意思。
「此中意有二種」，這個「心意識叁」裏面的「意」是有二種。那二種呢？「第一、與作等無間緣所依止性」。
這「等無間緣所依止性」怎麼講呢？佛法裏，經論裏說：這「心」是無常的，「心」不是常恒住的，他是剎那生滅變化的。這一剎那滅去了，他滅去了的時候，後一剎那才能生起；若是前一剎那不滅，後一剎那不能生起。所以，前一剎那心的「滅」，是後一剎那心生起的條件，這就叫做「等無間緣所依止性」，意思是這樣。
這句「與作等無間緣所依止性」，這是標出來，下面這一句是解釋「無間滅識能與意識作生依止」。「無間」，就是沒有間隔。前一剎那的心滅去了，和後一剎那心，中間沒有第叁者來間隔。假設這個人入定了，眼耳鼻舌身前五識不動…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…