..續本文上一頁了，他入定以後，假設入定七天，七天以後出定了，這眼識耳識鼻識舌識身識又生起來了，這中間有七天的間隔的，但是沒有其他的心識在中間間隔，中間是沒有什麼間隔的，這也叫做「等無間緣所依止性」，也是這樣子。如果沒有入定，這前一剎那心滅了，給後一剎那心生起作緣，也叫做「等無間緣」，也叫做「無間滅識」。
這樣解釋，可以知道，前一剎那的眼識爲後一剎那的眼識作等無間緣的依止性，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都是這樣子，叫做「無間滅」。後一剎那心的生起，和前一剎那滅掉的心識，中間是沒有隔礙的，沒有其他的第叁者來隔礙；但是他一定是要滅了，後一剎那才能生起。唯獨是阿羅漢要入涅槃的那一剎那心，前一剎那心滅了，後一剎那心不生起，那就不叫做「無間滅識能與意識作生依止」，就不能作生的依止，因爲後一剎那心不生起。
「等無間緣」，「等」，就是平等的，前後相等，前一剎那眼識和後一剎那眼識是平等的，前一剎那意識和後一剎那意識也是平等的。這「識」的生起，他並不是孤單的一個識，他還有其他的心所法同他在一起，所以叫做「俱」。前一剎那的「識俱」滅了，後一剎那的「識俱」生起，所以叫做「等無間緣」，所以叫做「等」。
但是，不能說眼識前一剎那滅掉了給意識作等無間緣，不能這麼說，是不能給其他的識作等無間緣的。但是，善、惡、無記可以互相作等無間緣；就是，前一剎那是善，滅掉了，後一剎那變成惡了，惡心所生起了，也能作等無間緣。前一剎那是惡，後一剎那是善，也是可以。善、惡、無記，互相可以作等無間緣。若是得成聖道了，譬如初果，二果…是聖人，那這有漏的心、心所法，能與無漏的作等無間緣。如果前一剎那心是無漏，後一剎那煩惱來了，所以無漏也能作有漏的等無間緣，這在沒有究竟圓滿的聖人，有這個情形。所以，這個「等」是前後相等，當然這善與惡它不能說相等，但是它也是相齊的，眼識都是眼識，耳識前後都是耳識，在這一方面說可以論「等」。
「無間滅識能與意識作生依止」，這裏說意識，就是包括了前六識都在內；當然，就是每一個識自己給自己作等無間緣。從這等無間緣上看，「識」是剎那剎那生滅的，不是常恒住，所以「能與意識作生依止」，作生起的依止，就是有一個容受處。前一剎那心滅掉了，把那位置空出來，後一剎那心才能生起，占有那個位置，所以是個『容受』的意思，這就叫做「意」。
這「意」的含意就當個依止的意思。前一剎那識滅掉了，能與後一剎那識生起的依止，所以「意」是依止的義，這是通于六識都有的。但在《成唯識論》上，第八識、第七識都有這樣的等無間緣，都有這種「意」。
「第二、染汙意與四煩惱恒共相應：一者、薩迦耶見，二者、我慢，叁者、我愛，四者、無明：此即是識雜染所依。」
「意」有兩種，前面是第一個「無間滅意」，現在說第二個「染汙意」。染汙、不清淨的心。因爲什麼不清淨呢？「與四煩惱恒共相應」。這個「意」，它與四種煩惱恒相應，共相應，長時期地在一起，所以叫做「恒」。這個「共」，就是四個煩惱都不缺少的，大家在一起合作。「相應」就是互相隨順，互相幫助，互相依止的，互相合作，做種種事，叫做「相應」。「恒共相應」，所以使令這個「意」不清淨了，叫「染汙意」。那四種煩惱呢？
「一者、薩迦耶見」就是通常所說的「我見」，或者叫「身見」，或者叫「壞聚見」。「壞聚見」，就是在色受想行識五蘊上，這「五蘊」是一個「聚」，這「聚」是可破壞的，是無常的；但是在這上面就執著有一個常恒住的「我」，所以叫做「壞聚見」。但這裏說的是第七識的我見，是俱生的我執，和第六識分別我執不同，所以叫「薩迦耶見」，就是我見。
「二者、我慢」因爲有了我見，「恃所執我令心高舉」；因爲執著有我見了，自己就高起來了，瞧不起別人，感覺自己怎麼地優越，那叫做「我慢」。
「叁者、我愛」有了我見、我慢，還有第叁個煩惱，就是愛這個我，深深耽著；對于所執著這個我，認爲非常地可愛，這叫「我愛」。
「四者、無明」第四個是「無明」，就是不明白無我的道理，「迷無我理」，執著有我，所以叫做「無明」。這四種煩惱之中，無明煩惱是最根本的，這五住煩惱的無明住地就是這一個了。他不明白第一義谛，不明白無我的道理，所以叫「無明」。
這四種煩惱都是俱生的，與生俱來的，來染汙了這個「末那識」，所以末那識名之爲染汙意。「此即是識雜染所依」，這是把前面意思總結一下。這四種煩惱，就是末那識雜染的一個原因，雜染和染汙有點不同，我們昨天講過了。
「識複由彼第一依生，第二雜染；了別境義故。」
每一個識，都是「由彼第一依生」。「意」有兩種，第一個「無間滅意」，就是等無間滅的識爲依止而生起的。第一個「等無間緣所依止性」，在《成唯識論》上說，是通于八個識的；它都是剎那滅剎那生的，前一剎那滅了，爲後一剎那識的生起，那就叫做「意」。眼識、耳識、鼻識、乃至到阿賴耶識，都是有這種意的，不專指第七末那說，應該這樣解釋的。
「此即是識雜染所依」，末那識是雜染的依止，因爲有四種煩惱，末那識染汙了。「識複由彼第一依生」第一意，這等無間緣依他而生起。「第二雜染」由第二個染汙意；識染汙了。「了別境義故」。前面是把「意有二種」解釋完了，這底下解釋那個「識」。這個「識」是什麼意思？「了別境義故」，它能夠明了，能夠分別色聲香味觸法的境界的意義，所以叫做「識」。
「等無間義故，思量義故，意成二種。」
這是又重作解。「等無間義故」，所以有第一意。有「思量義故」，就是思量這個「我」；薩迦耶見這個「我」也是思量的意思，「我慢」也是思量的意思，「我愛」也是思量的意思，「無明」也是思量的意思，所以由「思量義故」有四種煩惱。這樣說，由「等無間義」成爲一個意，「思量義故」成爲一個意，所以「意」有這兩種的成立，兩種的差別。
２、染意存在之理證
「複次，雲何得知有染汙意？」
前面解釋「意有二種」。但是怎麼知道有第七末那識這染汙意呢？怎麼樣才知道呢？這第一種，等無間緣的意根，這小乘佛教也有這樣的說法，和大乘是相同的。唯獨這染汙意的末那識，小乘佛法沒有提到這件事；你說有，他不相信，所以這裏無著菩薩又重新地解釋，解釋怎麼才知道有這染汙意呢？
「謂此若無，不共無明則不得有，成過失故。」
這裏舉出六個理由來，證明有末那識這個染汙意的存在。這一科是「染意存在之理證」，證明有這樣的存在，不然的話，這六個問題沒辦法解釋。「謂此若無」，這裏意思是說，此染汙意，若是沒有的話，第一個困難，就是「不共無明則不得有」。這個「不共無明」，小乘佛法裏也是承認有這個無明的。
「不共無明」，這個「不共」，印順老法師解釋是『特殊』的意思，它有特殊的作用，就是不共于其他的煩惱的作用。這個「不共無明」，它是生死的根本，(後面有解釋)，它能障礙聖道的生起，障礙你無漏智慧的生起，使令你流轉生死，所以叫做「不共無明」。
這「不共無明」有個特性，就是恒行地不間斷地活動，只要你沒得聖道，它一直地存在，它是不間斷的。若是沒有第七末那識的染汙意，這不共無明就沒辦法存在的。「不得有」，不共無明若沒有了，那麼一切的衆生都是聖人了，那是有大過失的，所以一定要有不共無明；有不共無明，就要有末那識。
爲什麼這樣講？我們說前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，是有間斷的，這第六識一專注去思惟事情的時候，前五識就沒有作用了，就不發生作用，所以它是有間斷的。若是這不共無明附在前五識，那它就要有間斷了，不共無明就有間斷了，那麼人都是聖人了，這不可能是這樣。所以它一定是不和前五識相應的，它不和前五識在一起合作的；不和前五識合作，應該是和第六識合作在一起了吧？這第六識也有問題。
這個「不共無明」是個染汙的煩惱，這第六識它有的時候做善，有的時候做惡事，有的時候是無記的，也不善，也不惡。這「不共無明」若是和第六識在一起，它一直地，無明是不間斷的，那第六意識沒辦法有善心所生起，就有問題。善心所不能生起了，這善和惡不能同時生起，所以和第六意識在一起，和它相應也有困難，那只好要有一個末那識，它是不間斷地，那就合適了。所以，一定要有個第七末那識，不然的話，若沒有這個染汙意，這「不共無明」就沒辦法存在，所以「成過失故」。這是個困難，你沒有末那識就有困難。
「又五同法亦不得有，成過失故。」
這個「五同法」怎麼講呢？就是「五同法喻」，這樣意思。我們通常說，眼耳鼻舌身意是六根，眼識耳識鼻識舌識身識意識是六識，這第六意識它也要有一個意根，像眼識耳識鼻識舌識身識，這前五識有前五根爲他做不共的「俱有依」。這「俱有」就是大家同時存在，叫做「俱有」。如果前後就不對了，像那等無間緣滅意，它是滅了，是過去了，那不能算是「俱有」，因爲它不是同時有。所以，眼識和眼根是同時的，同時有叫「俱有」；而這眼根只能爲眼識作依止，不能給耳識鼻識舌識身識意識，不能給其他的識作依止，所以叫作「不共」，單獨爲它作依止，又是「俱有」，又是「不共」。耳根與耳識也是，「俱有」而又是「不共」。前五…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…