..續本文上一頁識五根，都是這樣意思，前五根爲前五識的不共俱有依。
那第六意識也一樣，它也要有一個不共而又俱有的根，和前五識一樣，所以叫「五同法」。前五識有相同的俱有不共的依，那第六意識也應該是這樣，所以，用前五識俱有不共的根作譬喻，叫「五同法喻」。這第六意識不共俱有的依止，那就是第七末那識。如果說沒有這末那識，那「五同法，亦不得有」，就不能說是「五同法」了，「五同法」的譬喻就不能存在了。前五識有一個不共俱有的依，第六識也是識，爲什麼沒有不共俱有的依呢？它也一定要有，所以一定要有第七末那識，不然的話；那就是有過失，這不對。同樣是識，爲什麼你有我沒有呢？這是不公平嘛！所以「五同法亦不得有，成過失故」。從這一方面來看，也一定要有染汙意。
「所以者何？」
前面「又五同法亦不得有成過失故」這是個「標」，這底下是解釋。「所以者何？」
「以五識身必有眼等俱有依故。」
「以五識身必有眼等俱有依故」，所以叫做「五同法」。「五識身」，五識的體性的身體，它一定有眼耳鼻舌身的根做它的「俱有依」，同時存在的依止；那第六意識也是一定要有，所以一定要有第七末那染汙意。
「又訓釋詞亦不得有，成過失故。」
這是第叁個理由。「訓釋詞」就是解釋，解釋他這「義」的名詞；解釋他的時候，他做什麼解釋。「意」是「思量義」，是思量的意思。「心」是「集起義」。「識」是「了別義」，各有各的解釋。前面說「心」是集起義，是指阿賴耶識說。「識」以了別爲義，是指前六識說。那麼這「意」以思量爲義，那麼他是誰？他就是第七末那識，就這個染汙意。如果沒有這第七末那的染汙意，那麼，「意以思量爲義」這句話就是沒有內容了，就是有一句空話，而沒有那件事，那也就是有過失的，有了過失。
如果說是，用等無間滅的意根，做這「意」的內容，這樣解釋可以嗎？這樣解釋不可以。因爲等無間滅意，他是滅掉了，過去了，他思量什麼呢？他不存在了，有什麼思量呢？不能思量的。就是，他沒有滅的時候他會思量，沒有滅的時候，不名爲「意」，名爲「識」。識以了別爲義，所以也不能做這個「訓釋詞」的內容的，所以一定要有這個染汙意，這個「意」的解釋，才是有名也有義了。這第叁個「又訓釋詞亦不得有，成過失故」，若沒有染汙意，這訓釋詞也不能有了，那也是不對的。
「又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。」
這是第四個過失。若沒有這個染汙意，就有這第四個過失，第四個過失是什麼？先標出來。「無想定」，這是外道的定。「滅盡定」，這是佛教徒，佛教的聖者才有這種定。這兩種定是有差別的，但是若沒有染汙意的時候，這個差別沒有了；差別沒有，凡夫和聖人就沒有差別，那麼這是不對的，有過失故。這是標出來過失，這底下解釋。
「謂無想定染意所顯，非滅盡定；若不爾者，此二種定應無差別。」
「又無想定與滅盡定差別無有，成過失故」。一這個「無想定」是怎麼回事呢？「無想定」是得到了色界第四禅，你已經得到了初禅二禅叁禅，工夫到了第四禅了，這外道得了第四禅的時候，他厭惡這個想，厭惡心裏的思想，不高興思想，他就把這個思想滅掉了他，就把前六識都滅掉了；滅掉了以後，認爲就是涅槃的境界了，那叫做「無想定」。他滅掉了以後，但是從佛法的態度來看，他第七末那的染汙還存在。第七末那識那個染汙，那個薩迦耶見，我慢，我愛，無明的境界還在的。「染意所顯」，他那個染汙意還是顯示在那裏，他還是不清淨的，還是個凡夫境界。
「非滅盡定」，這「滅盡定」是佛教裏，第叁果的聖人，他是遠離了無所有處定的欲，成就了非想非非想定了；或者得阿羅漢更是可以了。這個時候他想要休息一下，他的目的想要休息一下，所以他就把內心的識滅掉。當然這樣的聖人他知道，他現在入非想非非想定裏面，他想進一步入滅盡定的時候，他就要向前進一步，就是覓所緣境而不能得，沒有所緣境的時候心就不動了，所以心心所法就滅了，這個時候就入了滅盡定了，這個時候就是「滅盡定」。但是他因爲是聖人，他是修無我觀的，所以這無漏的無我的智慧，這個染汙意是沒有了，和那無想定不同，無想定染汙意還是存在的。所以說，「謂無想定染意所顯」，非滅盡定是染意所顯，滅盡定沒有這個染汙意的，所以這兩個定是有差別，是不一樣的。「若不爾者，此二種定應無差別」，若不是這樣子，就是根本沒有染汙意這回事，這樣此二種定就沒有差別了；無想定和聖人的滅盡定沒有差別，那就是有過失了，沒有凡聖的差別，是不對的。這是第四個過失。
「又無想天一期生中，應無染汙成過失故，于中若無我執我慢。」
前面是說無想定，這底下說無想天。在人間修定，得到了第四禅，又修無想定，也成功了，這個人若是死掉了，他就生到無想天去了，這無想天和無想定，還是有這麼差別。無想天這個人，「一期生中，應無染汙成過失故」。如果沒有這個染汙意，這無想天這個人，他生到天上去五百大劫，在這一期的生命體裏，應該沒有染汙心，他沒有這個我、我所，沒有我見這四種煩惱了，那他應該是聖人，應該是無漏的了。實在他不是，他還是個凡夫境界，還是有我、我所這個染汙心的。所以，若沒有染汙意，是成過失故。
「于中若無我執我慢」，在一期生中，如果他沒有我執、我慢、我愛、無明，那就和聖人的滅盡定無差別了，這是不對，這是過失。若是建立這染汙意，那就有分別的，無想天還是一個凡夫境界。
「又一切時我執現行現可得故，謂善、不善、無記心中；若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善無記。」
這底下說「我執不恒行的過失」。若是不建立染汙意的話，還有第六種過失，怎麼解釋呢？「又一切時我執現行現可得故」，我們這個凡夫，沒有修學聖道成功的人，沒有到叁果聖人那樣境界的時候，「一切時我執現行現可得故」，一切時都是有我執的。這初果聖人，他聖道現前的時候，也沒有我執；但是聖道不現前的時候，也有我執。所以，凡夫一切時都是有我執，執著有我的這種心情，一切時都在活動，時時地執著有我的，這在事實上可以看出來的，所以是「現可得故」。
「謂善、不善、無記心中」，這「一切時」這句話怎麼講呢？「謂善、不善」，衆生凡夫，有時也會做善事；有的時候也做惡事，就是不善；有的時候也不善也不惡，叫做無記。這叁種心情裏都是有我執的，一切時我執都是現行，執著有我。譬如說凡夫修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，他做善事的時候，他就說：「我能布施，我能持戒，我能忍辱，我能精進，我能禅定，我有智慧，我能做種種功德。」雖然是做善事，但是他有這個分別，這個分別就使令那個善法染汙了，所以「一切時我執現行現可得故」，凡夫是這樣子。是這樣，而這我執，就是要第七末那識才是可以的，才能夠「一切時我執現行」；第六識也是有我執，但不是一切時現行，是有間斷。
「若不爾者」若不是這樣子，「不爾」沒有第七末那識，那我執的現行「唯不善心彼相應故」，那只有在第六識的不善心，他做惡事的時候，彼這「我執」才能相應的，那時候才有我、我所煩惱的活動，因爲這我執是染汙的，是屬于惡。在善心所時，活動做善的時候，是沒有我、我所這種執著、分別，沒這個分別；在善心所的時候，說是有了，那就變惡心所了，這變化性是很大的。
前面說是「一切時我執現行」，凡夫是這樣，這裏面就是很難解釋。「一切時現行」，若沒有第七識，第六識就不能「一切時現行」，那和事實又不相符了，所以說「唯不善心彼相應故，有我我所煩惱」的活動「現行」，「非善無記」，不是在善心所的時候，也不是在無記的時候，有彼我、我所的活動。這地方，可見聖人佛菩薩心的微細，這底下才說明白。
「是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。」
所以，若是你承認有末那識，建立這個第七染汙意的話，那這個問題就解決了。「俱有現行」，就是大家是同時存在的。譬如說，在第六意識活動的時候，同時也是第七識，這叫「俱有」。第六意識，他這個時候是做善，但是第七識在那裏執著有我、我所，這叫做「俱有現行」，大家同時存在，各有各的活動。「非相應現行」，這俱有現行和相應現行不一樣。「相應現行」是什麼呢？譬如說第七末那識，他同我見、我慢、我愛、無明，大家在一起相應活動，和合，互相幫助，那叫「相應現行」。這第六意識，他同這無貪、無瞋、無癡、精進、去做功德，那他們也是相應現行。可是第六識和第七識這情形看，那叫「俱有現行」。
這樣說，就是第六識做功德的時候，他就沒有做惡；善惡不同時，就沒有這矛盾。這樣說「一切時我執現行」，還不妨礙第六識去做功德。第七識長時期我執現行，但是也不妨礙第六識去做功德，互相不妨礙，但同時各有各自的活動，所以叫「俱有現行，非相應現行，無此過失」，就沒有善惡不可以在一起的過失，也就沒有前面說「唯不善心彼相應故有我我所煩惱現行，非善無記」的這個過失，沒這個過失了。
這樣，就非要建立第七識不可，不然「一切時我執現行」在事實上有困難。爲什麼得知有染汙意？這舉出這六個理由；沒有染汙意，這六個理由說不過去，就有這六個困難。
「此中頌曰：若不共無明，及與五同法，訓詞…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…