..续本文上一页识五根，都是这样意思，前五根为前五识的不共俱有依。
那第六意识也一样，它也要有一个不共而又俱有的根，和前五识一样，所以叫「五同法」。前五识有相同的俱有不共的依，那第六意识也应该是这样，所以，用前五识俱有不共的根作譬喻，叫「五同法喻」。这第六意识不共俱有的依止，那就是第七末那识。如果说没有这末那识，那「五同法，亦不得有」，就不能说是「五同法」了，「五同法」的譬喻就不能存在了。前五识有一个不共俱有的依，第六识也是识，为什么没有不共俱有的依呢？它也一定要有，所以一定要有第七末那识，不然的话；那就是有过失，这不对。同样是识，为什么你有我没有呢？这是不公平嘛！所以「五同法亦不得有，成过失故」。从这一方面来看，也一定要有染污意。
「所以者何？」
前面「又五同法亦不得有成过失故」这是个「标」，这底下是解释。「所以者何？」
「以五识身必有眼等俱有依故。」
「以五识身必有眼等俱有依故」，所以叫做「五同法」。「五识身」，五识的体性的身体，它一定有眼耳鼻舌身的根做它的「俱有依」，同时存在的依止；那第六意识也是一定要有，所以一定要有第七末那染污意。
「又训释词亦不得有，成过失故。」
这是第三个理由。「训释词」就是解释，解释他这「义」的名词；解释他的时候，他做什么解释。「意」是「思量义」，是思量的意思。「心」是「集起义」。「识」是「了别义」，各有各的解释。前面说「心」是集起义，是指阿赖耶识说。「识」以了别为义，是指前六识说。那么这「意」以思量为义，那么他是谁？他就是第七末那识，就这个染污意。如果没有这第七末那的染污意，那么，「意以思量为义」这句话就是没有内容了，就是有一句空话，而没有那件事，那也就是有过失的，有了过失。
如果说是，用等无间灭的意根，做这「意」的内容，这样解释可以吗？这样解释不可以。因为等无间灭意，他是灭掉了，过去了，他思量什么呢？他不存在了，有什么思量呢？不能思量的。就是，他没有灭的时候他会思量，没有灭的时候，不名为「意」，名为「识」。识以了别为义，所以也不能做这个「训释词」的内容的，所以一定要有这个染污意，这个「意」的解释，才是有名也有义了。这第三个「又训释词亦不得有，成过失故」，若没有染污意，这训释词也不能有了，那也是不对的。
「又无想定与灭尽定差别无有，成过失故。」
这是第四个过失。若没有这个染污意，就有这第四个过失，第四个过失是什么？先标出来。「无想定」，这是外道的定。「灭尽定」，这是佛教徒，佛教的圣者才有这种定。这两种定是有差别的，但是若没有染污意的时候，这个差别没有了；差别没有，凡夫和圣人就没有差别，那么这是不对的，有过失故。这是标出来过失，这底下解释。
「谓无想定染意所显，非灭尽定；若不尔者，此二种定应无差别。」
「又无想定与灭尽定差别无有，成过失故」。一这个「无想定」是怎么回事呢？「无想定」是得到了色界第四禅，你已经得到了初禅二禅三禅，工夫到了第四禅了，这外道得了第四禅的时候，他厌恶这个想，厌恶心里的思想，不高兴思想，他就把这个思想灭掉了他，就把前六识都灭掉了；灭掉了以后，认为就是涅槃的境界了，那叫做「无想定」。他灭掉了以后，但是从佛法的态度来看，他第七末那的染污还存在。第七末那识那个染污，那个萨迦耶见，我慢，我爱，无明的境界还在的。「染意所显」，他那个染污意还是显示在那里，他还是不清净的，还是个凡夫境界。
「非灭尽定」，这「灭尽定」是佛教里，第三果的圣人，他是远离了无所有处定的欲，成就了非想非非想定了；或者得阿罗汉更是可以了。这个时候他想要休息一下，他的目的想要休息一下，所以他就把内心的识灭掉。当然这样的圣人他知道，他现在入非想非非想定里面，他想进一步入灭尽定的时候，他就要向前进一步，就是觅所缘境而不能得，没有所缘境的时候心就不动了，所以心心所法就灭了，这个时候就入了灭尽定了，这个时候就是「灭尽定」。但是他因为是圣人，他是修无我观的，所以这无漏的无我的智慧，这个染污意是没有了，和那无想定不同，无想定染污意还是存在的。所以说，「谓无想定染意所显」，非灭尽定是染意所显，灭尽定没有这个染污意的，所以这两个定是有差别，是不一样的。「若不尔者，此二种定应无差别」，若不是这样子，就是根本没有染污意这回事，这样此二种定就没有差别了；无想定和圣人的灭尽定没有差别，那就是有过失了，没有凡圣的差别，是不对的。这是第四个过失。
「又无想天一期生中，应无染污成过失故，于中若无我执我慢。」
前面是说无想定，这底下说无想天。在人间修定，得到了第四禅，又修无想定，也成功了，这个人若是死掉了，他就生到无想天去了，这无想天和无想定，还是有这么差别。无想天这个人，「一期生中，应无染污成过失故」。如果没有这个染污意，这无想天这个人，他生到天上去五百大劫，在这一期的生命体里，应该没有染污心，他没有这个我、我所，没有我见这四种烦恼了，那他应该是圣人，应该是无漏的了。实在他不是，他还是个凡夫境界，还是有我、我所这个染污心的。所以，若没有染污意，是成过失故。
「于中若无我执我慢」，在一期生中，如果他没有我执、我慢、我爱、无明，那就和圣人的灭尽定无差别了，这是不对，这是过失。若是建立这染污意，那就有分别的，无想天还是一个凡夫境界。
「又一切时我执现行现可得故，谓善、不善、无记心中；若不尔者，唯不善心彼相应故，有我我所烦恼现行，非善无记。」
这底下说「我执不恒行的过失」。若是不建立染污意的话，还有第六种过失，怎么解释呢？「又一切时我执现行现可得故」，我们这个凡夫，没有修学圣道成功的人，没有到三果圣人那样境界的时候，「一切时我执现行现可得故」，一切时都是有我执的。这初果圣人，他圣道现前的时候，也没有我执；但是圣道不现前的时候，也有我执。所以，凡夫一切时都是有我执，执着有我的这种心情，一切时都在活动，时时地执着有我的，这在事实上可以看出来的，所以是「现可得故」。
「谓善、不善、无记心中」，这「一切时」这句话怎么讲呢？「谓善、不善」，众生凡夫，有时也会做善事；有的时候也做恶事，就是不善；有的时候也不善也不恶，叫做无记。这三种心情里都是有我执的，一切时我执都是现行，执着有我。譬如说凡夫修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他做善事的时候，他就说：「我能布施，我能持戒，我能忍辱，我能精进，我能禅定，我有智慧，我能做种种功德。」虽然是做善事，但是他有这个分别，这个分别就使令那个善法染污了，所以「一切时我执现行现可得故」，凡夫是这样子。是这样，而这我执，就是要第七末那识才是可以的，才能够「一切时我执现行」；第六识也是有我执，但不是一切时现行，是有间断。
「若不尔者」若不是这样子，「不尔」没有第七末那识，那我执的现行「唯不善心彼相应故」，那只有在第六识的不善心，他做恶事的时候，彼这「我执」才能相应的，那时候才有我、我所烦恼的活动，因为这我执是染污的，是属于恶。在善心所时，活动做善的时候，是没有我、我所这种执着、分别，没这个分别；在善心所的时候，说是有了，那就变恶心所了，这变化性是很大的。
前面说是「一切时我执现行」，凡夫是这样，这里面就是很难解释。「一切时现行」，若没有第七识，第六识就不能「一切时现行」，那和事实又不相符了，所以说「唯不善心彼相应故，有我我所烦恼」的活动「现行」，「非善无记」，不是在善心所的时候，也不是在无记的时候，有彼我、我所的活动。这地方，可见圣人佛菩萨心的微细，这底下才说明白。
「是故若立俱有现行，非相应现行，无此过失。」
所以，若是你承认有末那识，建立这个第七染污意的话，那这个问题就解决了。「俱有现行」，就是大家是同时存在的。譬如说，在第六意识活动的时候，同时也是第七识，这叫「俱有」。第六意识，他这个时候是做善，但是第七识在那里执着有我、我所，这叫做「俱有现行」，大家同时存在，各有各的活动。「非相应现行」，这俱有现行和相应现行不一样。「相应现行」是什么呢？譬如说第七末那识，他同我见、我慢、我爱、无明，大家在一起相应活动，和合，互相帮助，那叫「相应现行」。这第六意识，他同这无贪、无瞋、无痴、精进、去做功德，那他们也是相应现行。可是第六识和第七识这情形看，那叫「俱有现行」。
这样说，就是第六识做功德的时候，他就没有做恶；善恶不同时，就没有这矛盾。这样说「一切时我执现行」，还不妨碍第六识去做功德。第七识长时期我执现行，但是也不妨碍第六识去做功德，互相不妨碍，但同时各有各自的活动，所以叫「俱有现行，非相应现行，无此过失」，就没有善恶不可以在一起的过失，也就没有前面说「唯不善心彼相应故有我我所烦恼现行，非善无记」的这个过失，没这个过失了。
这样，就非要建立第七识不可，不然「一切时我执现行」在事实上有困难。为什么得知有染污意？这举出这六个理由；没有染污意，这六个理由说不过去，就有这六个困难。
「此中颂曰：若不共无明，及与五同法，训词…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…