..续本文上一页了，他入定以后，假设入定七天，七天以后出定了，这眼识耳识鼻识舌识身识又生起来了，这中间有七天的间隔的，但是没有其他的心识在中间间隔，中间是没有什么间隔的，这也叫做「等无间缘所依止性」，也是这样子。如果没有入定，这前一剎那心灭了，给后一剎那心生起作缘，也叫做「等无间缘」，也叫做「无间灭识」。
这样解释，可以知道，前一剎那的眼识为后一剎那的眼识作等无间缘的依止性，耳识、鼻识、舌识、身识、意识，都是这样子，叫做「无间灭」。后一剎那心的生起，和前一剎那灭掉的心识，中间是没有隔碍的，没有其他的第三者来隔碍；但是他一定是要灭了，后一剎那才能生起。唯独是阿罗汉要入涅槃的那一剎那心，前一剎那心灭了，后一剎那心不生起，那就不叫做「无间灭识能与意识作生依止」，就不能作生的依止，因为后一剎那心不生起。
「等无间缘」，「等」，就是平等的，前后相等，前一剎那眼识和后一剎那眼识是平等的，前一剎那意识和后一剎那意识也是平等的。这「识」的生起，他并不是孤单的一个识，他还有其他的心所法同他在一起，所以叫做「俱」。前一剎那的「识俱」灭了，后一剎那的「识俱」生起，所以叫做「等无间缘」，所以叫做「等」。
但是，不能说眼识前一剎那灭掉了给意识作等无间缘，不能这么说，是不能给其他的识作等无间缘的。但是，善、恶、无记可以互相作等无间缘；就是，前一剎那是善，灭掉了，后一剎那变成恶了，恶心所生起了，也能作等无间缘。前一剎那是恶，后一剎那是善，也是可以。善、恶、无记，互相可以作等无间缘。若是得成圣道了，譬如初果，二果…是圣人，那这有漏的心、心所法，能与无漏的作等无间缘。如果前一剎那心是无漏，后一剎那烦恼来了，所以无漏也能作有漏的等无间缘，这在没有究竟圆满的圣人，有这个情形。所以，这个「等」是前后相等，当然这善与恶它不能说相等，但是它也是相齐的，眼识都是眼识，耳识前后都是耳识，在这一方面说可以论「等」。
「无间灭识能与意识作生依止」，这里说意识，就是包括了前六识都在内；当然，就是每一个识自己给自己作等无间缘。从这等无间缘上看，「识」是剎那剎那生灭的，不是常恒住，所以「能与意识作生依止」，作生起的依止，就是有一个容受处。前一剎那心灭掉了，把那位置空出来，后一剎那心才能生起，占有那个位置，所以是个『容受』的意思，这就叫做「意」。
这「意」的含意就当个依止的意思。前一剎那识灭掉了，能与后一剎那识生起的依止，所以「意」是依止的义，这是通于六识都有的。但在《成唯识论》上，第八识、第七识都有这样的等无间缘，都有这种「意」。
「第二、染污意与四烦恼恒共相应：一者、萨迦耶见，二者、我慢，三者、我爱，四者、无明：此即是识杂染所依。」
「意」有两种，前面是第一个「无间灭意」，现在说第二个「染污意」。染污、不清净的心。因为什么不清净呢？「与四烦恼恒共相应」。这个「意」，它与四种烦恼恒相应，共相应，长时期地在一起，所以叫做「恒」。这个「共」，就是四个烦恼都不缺少的，大家在一起合作。「相应」就是互相随顺，互相帮助，互相依止的，互相合作，做种种事，叫做「相应」。「恒共相应」，所以使令这个「意」不清净了，叫「染污意」。那四种烦恼呢？
「一者、萨迦耶见」就是通常所说的「我见」，或者叫「身见」，或者叫「坏聚见」。「坏聚见」，就是在色受想行识五蕴上，这「五蕴」是一个「聚」，这「聚」是可破坏的，是无常的；但是在这上面就执着有一个常恒住的「我」，所以叫做「坏聚见」。但这里说的是第七识的我见，是俱生的我执，和第六识分别我执不同，所以叫「萨迦耶见」，就是我见。
「二者、我慢」因为有了我见，「恃所执我令心高举」；因为执着有我见了，自己就高起来了，瞧不起别人，感觉自己怎么地优越，那叫做「我慢」。
「三者、我爱」有了我见、我慢，还有第三个烦恼，就是爱这个我，深深耽着；对于所执着这个我，认为非常地可爱，这叫「我爱」。
「四者、无明」第四个是「无明」，就是不明白无我的道理，「迷无我理」，执着有我，所以叫做「无明」。这四种烦恼之中，无明烦恼是最根本的，这五住烦恼的无明住地就是这一个了。他不明白第一义谛，不明白无我的道理，所以叫「无明」。
这四种烦恼都是俱生的，与生俱来的，来染污了这个「末那识」，所以末那识名之为染污意。「此即是识杂染所依」，这是把前面意思总结一下。这四种烦恼，就是末那识杂染的一个原因，杂染和染污有点不同，我们昨天讲过了。
「识复由彼第一依生，第二杂染；了别境义故。」
每一个识，都是「由彼第一依生」。「意」有两种，第一个「无间灭意」，就是等无间灭的识为依止而生起的。第一个「等无间缘所依止性」，在《成唯识论》上说，是通于八个识的；它都是剎那灭剎那生的，前一剎那灭了，为后一剎那识的生起，那就叫做「意」。眼识、耳识、鼻识、乃至到阿赖耶识，都是有这种意的，不专指第七末那说，应该这样解释的。
「此即是识杂染所依」，末那识是杂染的依止，因为有四种烦恼，末那识染污了。「识复由彼第一依生」第一意，这等无间缘依他而生起。「第二杂染」由第二个染污意；识染污了。「了别境义故」。前面是把「意有二种」解释完了，这底下解释那个「识」。这个「识」是什么意思？「了别境义故」，它能够明了，能够分别色声香味触法的境界的意义，所以叫做「识」。
「等无间义故，思量义故，意成二种。」
这是又重作解。「等无间义故」，所以有第一意。有「思量义故」，就是思量这个「我」；萨迦耶见这个「我」也是思量的意思，「我慢」也是思量的意思，「我爱」也是思量的意思，「无明」也是思量的意思，所以由「思量义故」有四种烦恼。这样说，由「等无间义」成为一个意，「思量义故」成为一个意，所以「意」有这两种的成立，两种的差别。
２、染意存在之理证
「复次，云何得知有染污意？」
前面解释「意有二种」。但是怎么知道有第七末那识这染污意呢？怎么样才知道呢？这第一种，等无间缘的意根，这小乘佛教也有这样的说法，和大乘是相同的。唯独这染污意的末那识，小乘佛法没有提到这件事；你说有，他不相信，所以这里无著菩萨又重新地解释，解释怎么才知道有这染污意呢？
「谓此若无，不共无明则不得有，成过失故。」
这里举出六个理由来，证明有末那识这个染污意的存在。这一科是「染意存在之理证」，证明有这样的存在，不然的话，这六个问题没办法解释。「谓此若无」，这里意思是说，此染污意，若是没有的话，第一个困难，就是「不共无明则不得有」。这个「不共无明」，小乘佛法里也是承认有这个无明的。
「不共无明」，这个「不共」，印顺老法师解释是『特殊』的意思，它有特殊的作用，就是不共于其他的烦恼的作用。这个「不共无明」，它是生死的根本，(后面有解释)，它能障碍圣道的生起，障碍你无漏智慧的生起，使令你流转生死，所以叫做「不共无明」。
这「不共无明」有个特性，就是恒行地不间断地活动，只要你没得圣道，它一直地存在，它是不间断的。若是没有第七末那识的染污意，这不共无明就没办法存在的。「不得有」，不共无明若没有了，那么一切的众生都是圣人了，那是有大过失的，所以一定要有不共无明；有不共无明，就要有末那识。
为什么这样讲？我们说前五识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，是有间断的，这第六识一专注去思惟事情的时候，前五识就没有作用了，就不发生作用，所以它是有间断的。若是这不共无明附在前五识，那它就要有间断了，不共无明就有间断了，那么人都是圣人了，这不可能是这样。所以它一定是不和前五识相应的，它不和前五识在一起合作的；不和前五识合作，应该是和第六识合作在一起了吧？这第六识也有问题。
这个「不共无明」是个染污的烦恼，这第六识它有的时候做善，有的时候做恶事，有的时候是无记的，也不善，也不恶。这「不共无明」若是和第六识在一起，它一直地，无明是不间断的，那第六意识没办法有善心所生起，就有问题。善心所不能生起了，这善和恶不能同时生起，所以和第六意识在一起，和它相应也有困难，那只好要有一个末那识，它是不间断地，那就合适了。所以，一定要有个第七末那识，不然的话，若没有这个染污意，这「不共无明」就没办法存在，所以「成过失故」。这是个困难，你没有末那识就有困难。
「又五同法亦不得有，成过失故。」
这个「五同法」怎么讲呢？就是「五同法喻」，这样意思。我们通常说，眼耳鼻舌身意是六根，眼识耳识鼻识舌识身识意识是六识，这第六意识它也要有一个意根，像眼识耳识鼻识舌识身识，这前五识有前五根为他做不共的「俱有依」。这「俱有」就是大家同时存在，叫做「俱有」。如果前后就不对了，像那等无间缘灭意，它是灭了，是过去了，那不能算是「俱有」，因为它不是同时有。所以，眼识和眼根是同时的，同时有叫「俱有」；而这眼根只能为眼识作依止，不能给耳识鼻识舌识身识意识，不能给其他的识作依止，所以叫作「不共」，单独为它作依止，又是「俱有」，又是「不共」。耳根与耳识也是，「俱有」而又是「不共」。前五…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…