..續本文上一頁面說了這麼多的緣起，阿賴耶識的叁相，種種的異門，都已經說過了。「複雲何知如是異門及如是相」，我們又怎麼會知道這麼多的異門，和這麼多的相，決定是在阿賴耶識裏面才具有，而不是在轉識上有這些事情，你怎麼知道這回事情呢？本來前面是說過了，這裏還要再說，這個問題實在在那裏呢？我認爲可能是有兩個原因：一個是小乘佛教學者，對大乘沒有信心，佛說了，佛在《解深密經》裏說了，《阿毗達磨大乘經》說了，但是對大乘經沒有信心，所以你還要說個理由，你用聖言量來壓他也壓不住，他不相信，沒有信心，所以你一定要說出個理由，爲什麼能夠成立阿賴耶識？阿賴耶識用什麼理由能成立？要說出個理由來，他才可以，這是一個原因。這還是這個問題，小乘認爲大乘非佛說，所以要建立一個阿賴耶識很不容易，這是第一個原因。
第二個原因呢，因爲這樣子辯論，你對緣起的道理會更深刻，認識得更深刻一點，你修止觀的時候也有力量。不然的話，你心裏面總是猶豫不決，是那樣子嗎？信心建立不起來。所以這上面說，小乘佛教學者，有阿賴耶識嗎？就是六轉識就好了嘛！是這樣意思。所以現在說：「如是已安立阿賴耶識異門及相，複雲何知如是異門及如是相，決定唯在阿賴耶識非于轉識？」沒有阿賴耶識不可以嗎？就是轉識就可以了嘛！不是，一定在阿賴耶識，非于轉識，轉識是沒有這種功能的。怎麼知道呢？還要再詳細說出一個道理來的，這樣意思。
「由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成：謂煩惱雜染，若業雜染，若生雜染皆不成故；世間清淨，出世清淨亦不成故。」
這底下無著菩薩說出個理由來，這裏先說出一個大綱來，後邊再詳細解釋。這裏說：「由若遠離」，這個理由很清楚，若是你不承認，你若是棄舍了，像前面所安立的阿賴耶識，你不承認有阿賴耶識的話，「雜染清淨皆不得成」。那就會，流轉生死雜染的事情，或是去得涅槃清淨的事情，世間上的苦集，出世間的滅道，都不能成立了，就有這種過失。一定要有所知依，有阿賴耶識爲所知依呢，這件事都成就了，「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，和這個文正是相合的。
「謂煩惱雜染」，前面說「雜染清淨皆不得成」，什麼雜染，什麼清淨呢？這底下列出來，「謂煩惱雜染」。這個貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這六種根本煩惱，它是雜染的。「若業雜染」，或者福業、非福業(罪業)、不動業，叁界的業力也是雜染的。所以我們若是歡喜靜坐的人，如果你不發菩提心，不發這出離心，不發無上菩提心，你就修奢摩他，不一定是佛教徒，這樣做是通于非佛教徒的。因爲那樣子靜坐呢，你將來成就了，當然境界也很殊勝，超過了一般的欲的凡夫了，死掉了以後生到色界天、無色界天去，在那裏享受叁昧樂，但是不是佛教徒，還有這種事情。所以你看那個智者大師修習坐禅的法要，他也先勸發菩提心的，先勸我們發菩提心的，這是動機。我們做什麼事情一定是有一個希圖，有動機的。所以這上面說「若業雜染」，如果沒有發無上菩提心，沒有發出離心，你修不動業還是雜染，還是業雜染。
「若生雜染」，這個若從十二因緣來說呢，無明、愛取是煩惱雜染；業雜染呢，行有二支屬業道，行、有是業雜染；若生雜染，就是識、名色、六入、觸、受，乃至生、老死，這是生雜染。因爲這是一個染汙的因所得到的果報，這個果報還是雜染。我們說是，我們欲界的衆生，這個身體不理想，是個臭皮囊，這樣說叁界人的果報都是雜染，不但是欲界，色界、無色界也都是不清淨的。「皆不成故」在生死的流轉也要有阿賴耶識爲依止的，如果你不承認阿賴耶識呢，這生死的叁雜染也不能成立，不能成立生死這件事實，事實是成立了，但是你不用阿賴耶識去說明的時候，這件事還是不能成立，說不過去的。
「世間清淨，出世清淨亦不成故」，沒有阿賴耶識也是不行，沒有這個所知依還是不行的。這個「世間清淨」，前面這業雜染在這上看呢，業雜染裏面的不動業是在這裏，就是這個「世間清淨」，修世間的離欲，修這個「厭下苦粗障，欣上靜妙離」，色界、無色界是清淨、自在，沒有苦惱的地方，是最理想的地方；這欲界裏面是苦惱，下劣的地方，是不好的。這樣去思惟觀察，能夠增長厭離心，增長對于禅定的好樂，就使令自己精進地去調伏煩惱，使令心清淨。這樣就是由世間的有漏的修行方法，去得這個色界、無色界定，這是用有漏道的辦法成就的，所以叫做「世間清淨」。出世間清淨就是無漏的戒定慧，叁十七道品，或者說八正道，或者說四念處；由這樣的方法去修行，那就是要……也就是像剛才說的，要發出離心，要發無上菩提心，修苦、空、無常、無我的觀，這般若的智慧了。世間上的清淨雖然是比喻清淨，但是沒有般若慧，沒有般若的智慧。
《大毗婆沙論》上曾提到一件事，也舉個例子，優填王他帶領他的宮裏面的人到山林裏面去玩，去遊玩，那總是在家人那種放逸的境界。然後天空裏五百仙人在天空裏飛，那麼就看見這種放逸的境界，心就動了，這個仙人就從天空裏掉下來。這心一動，禅定就沒有了，禅定沒有了，神通也沒有了，所以就從天空裏掉下來。這個《大毗婆沙論》的作者就說了：爲什麼會這樣子呢？因爲你用世間有漏的方法修禅定，這個禅定就是容易被破壞。若是你用佛法的四念處、八正道，你去修行得禅定，就是不容易破壞。因爲這四念處，你觀察是不淨、是苦、無常、無我，這無常、無我的道理是通于《阿含經》，乃至《般若經》、《寶積經》、乃至《華嚴經》、《法華經》，都是通的。你修行這樣的止觀，力量非常大，力量是非常大的，所以不容易退。所以「出世清淨」，超越這個世間的清淨的，力量是非常大的。
印順老法師的著作上說《大毗婆沙論》的那一位大德就是贊歎《大般若經》。《大毗婆沙論》是小乘的阿毗達磨，但是那上有一句話，印順老法師看出來消息，那個消息就是"贊歎《大般若經》的不可思議"。我讀這個《成實論》，《成實論》裏邊也是……《成實論》也是小乘的阿毗達磨，但是裏邊我認爲同《般若經》也是通的，它觀察一切法空，它非常贊歎空的道理。你若不見空，不能斷煩惱，空就是無我，不能見無我的道理，不能斷煩惱的，所以「出世清淨」這句話不簡單，一定要般若的大智慧，不然的話，你不能得清淨。現在說你不承認有阿賴耶識，「世間清淨，出世清淨亦不成故」也不能成立，所以這阿賴耶識的重要，非要有阿賴耶識不可，是這樣意思。
乙、煩惱雜染非賴耶不成3
一、轉識爲煩惱熏習不成
「雲何煩惱雜染不成？」
前面標出來這麼多的不成，世間的雜染不成，出世間的清淨也不成，雜染清淨皆不得成，有這種過失，現在這底下一樣一樣地解釋。「煩惱雜染非賴耶不成」，沒有阿賴耶識不行，這底下又分幾科。第一科「轉識爲煩惱熏習不成」。煩惱要熏習這個轉識，那是不能成立的，這件事情不合道理。「雲何煩惱雜染不成？」如承認有阿賴耶識，怎麼這個煩惱雜染不能成立呢？什麼道理呢？這是問，下面解釋。
「以諸煩惱及隨煩惱熏習所作彼種子體，于六識身不應理故。」
這也是先總說。我們讀《攝大乘論》，讀其他的經論也是一樣，我是不會寫文章，但是讀這經論的時候，就知道一點消息，這是寫文章的方法。它先略說，然後廣說。先把題目大意標出來，然後加以解釋；解釋，先略解釋，然後廣解釋，或者正面的意思，反面的意思，就這樣變化出來，就是一篇文章，是這樣意思。
「雲何煩惱雜染不成？」我跟你說個道理，「以諸煩惱及隨煩惱熏習所作」以諸煩惱及隨煩惱的熏習所作的彼種子體，在六識身是不合道理的，在六識身裏面攝藏是不對的。「以諸煩惱」，這個煩惱就是根本煩惱。煩惱這個字就是擾亂你的心，令你心裏不安，那種功能性的東西就叫做煩惱。令你心不安，貪煩惱來了，你心也不安；瞋煩惱來了，心也不安；貪瞋癡慢疑，疑惑心來了，心也不安，反正是煩惱來了總是不安，不安是一切煩惱的相貌。這個字是指根本煩惱說。「及隨煩惱」，隨煩惱也還是根本煩惱的流類，是根本煩惱的等流性。它遇見不同的境界有不同的反應，就是有分位差別，有小隨煩惱、有中隨煩惱、大隨煩惱，這麼多的煩惱。
「熏習所作」，這個煩惱，和隨煩惱，它一活動的時候，在我們的心識裏面就熏習了，就受到影響了，影響了又怎麼樣呢？「所作彼種子體」，它熏習的時候就造成了一種種子，一種功能。貪煩惱活動的時候，就有貪的種子造成了，乃至一切煩惱都是這樣子。這個熏習是能作，種子是所作，是它所造作的；煩惱熏習的時候，所造作的彼種子體，彼那個功能性的東西，這個功能性應該是在阿賴耶識裏才是對的。「于六識身不應理故」，若是它攝藏在六識身裏面，是不合道理的。「身」是積聚的意思。六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都是一聚，都是一堆一堆，或者一個團體。眼識一動的時候，它一定有個作意心所，還有其他的心所和它在一起；耳識；鼻識、舌識、身識、意識都是，意識心所是更多了，所以這個身是個聚，積聚的意思。這個煩惱的活動所造成的種子，這種功能，你不承認有阿賴耶識，你說一定是在六識身，這件事說不過去，是不合道理，這是先把這個大意標出來。
「所以者何？」
這也就是問，所以然是什麼呢？原因在那裏呢？
「若立眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅此由彼熏成種非余。」
這底下先舉出來這個轉識，第…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…