..續本文上一頁一個就說是眼識，先說眼識。眼識這一段，說是它能攝持種子，這個道理不成立，先立出來。「若立眼識」若是你不承認有阿賴耶識，你認爲這個眼識，你成立眼識是受熏持種的，那這樣說呢？這個「眼識貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅」這個受熏的，熏習的道理就是：這眼識和貪等煩惱，和隨煩惱在一起俱生俱滅。眼識一動的時候，煩惱和它在一起。「此由彼熏成種」，此眼識由彼煩惱的熏習，造成了種子，造成了煩惱的種子，是這樣熏習的。「非余」，不是其余的阿賴耶識、耳識，不是，都不是的；就是眼識這樣子熏習，受熏持種了，這樣子。這是反對阿賴耶識的人，他的主張，他所立的義，他標出來是這樣的意思。
「即此眼識若已謝滅，余識所間，如是熏習，熏習所依皆不可得。」
這底下是承認有阿賴耶識的人來反駁他，先說出他的過失。「即此眼識」，即此受煩惱熏習的這個眼識，它在活動的時候，這個眼識是一剎那間，它的時間很短，這個意識就活動了。意識一活動，一注意，意識一注意的時候，眼識就滅了，所以它不可能常在的，它的時間很短。「若已謝滅」若是這個眼識一剎那間就滅了，它不活動了，它一不活動，立刻就有其他的識生起了活動，那就是爲「余識所間」，其他的識一生起了，就間隔了。或者耳識一注意聽聲音了，眼識就不動了。或者是第六意識一動起來，它一專注于所緣境的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識都不動了，都會有這種事情。就是這樣子呢，「余識所間」，其他的識給它隔住了，障礙住了。一隔住了的時候，這個眼識就不動了。
「如是熏習，熏習所依皆不可得」眼識若是和煩惱同在一起活動，造成了種子。現在這個眼識一滅了，爲余識所間隔的時候，這個眼識的煩惱熏習的種子到哪兒去了呢？沒地方了呀！「熏習所依」這個煩惱熏習所依的識就是眼識，眼識也滅了，那麼熏習的種子「皆不可得」，都不見了。其他的識一現起，眼識不動了，眼識一滅了，眼識所熏的煩惱種子也沒有辦法存在了，「皆不可得」。這樣子，你做功德的話，眼識做功德，這功德白做了，眼識造罪的時候，將來也不負任何責任的，會有這種過失！這與因果的道理違背。
「從此先滅余識所間，現無有體眼識與彼貪等俱生，不應道理。」
前面說出過失，這底下再詳細說出個道理來。「從此先滅」從這個前一剎那眼識就滅了，別的識立刻生起來做障礙，這個時候「現無有體」，現在沒有眼識，沒有體的這個眼識，眼識滅了，眼識的體性滅了。「與彼貪等俱生，不應道理」而這個時候，那個貪瞋癡和眼識同時的活動，還哪有活動了呢？不能同時活動了呀！你若說是它還能「與貪等俱生」，是說不過去的，它沒有了，它滅了，它不可能和貪等俱生的，不可能的。所以你說它受熏持種，這是不合道理。
「以彼過去現無體故。」
這個道理上說呢？因爲眼識它滅了，它現在沒有眼睛的實體了，這個貪不可能同它在一起活動了。所以它怎能受熏持種呢？
「如從過去現無體業，異熟果生，不應道理。」
就像過去的「現無體業，異熟果生」，從久遠以前造的業已經受了果報，然後這個業力也就消失了，這是過去。現在來說，這個業力已經消失了，沒有業力的體性了。說從這個業能生出來異熟果？不合道理！就是那個過去的業力已經得了果報，果報也謝落了，那個業力現在來說就是沒有體性了；從這沒有體性的業力，能生出果報來，就是從無中生有了，那怎麼合道理呢？這是說一個譬喻。所以眼識它一剎那間滅了，現在也沒有體了，它不能同貪、瞋等煩惱在一起受熏持種了。你說眼識能受熏持種，這是說不過去的，就是這樣子難問他。前面說是持種不成，它能攝持種子，這件事情辦不到，這底下是說受熏不成。
「又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。」
前面持種是說，受熏以後才能持種，現在說受熏也不成就。「又此眼識」，這個眼識「貪等俱生」，貪等煩惱和眼識在一起活動，所有的熏習也是不成就；它若活動就會影響它，這件事也是不能成就的。
「然此熏習不住貪, 中，, 由彼, 貪欲是能依故，不堅住故。」
這底下說個道理來難問他。「然此熏習不住貪中」，這個貪煩惱和眼識在一起來熏習它，這個熏習是在什麼地方住，他的依止處是什麼地方？這個眼識所有的熏習，它住在什麼地方？「不住貪中」它不可能住在貪煩惱裏邊，不可能的。「由彼貪欲是能依故，不堅住故」由彼那個貪欲的煩惱，它是能依止的，它是不自在的，這個所依止的是有力量的，它是心所而不是心王，貪欲是心所，心王爲心所的依止處，貪欲是心所，它是能依止的，能依止的就是不自在，它不自在，它不能夠爲熏習的住處，這是一個原因。第二個原因呢？「不堅住故」。貪欲這個煩惱，它不能夠一類相續的安住在那裏，它不能。若是和眼識在一起活動，一剎那間就滅掉了，那麼後來就有別的念頭生起來。那麼它住在什麼地方呢？沒地方好住！不可能住在貪欲裏面，貪欲滅掉了，一剎那間這個眼識相應的貪滅掉了，有其他的識生起來又不同了，所以這個熏習不能住在貪中，不能住在貪欲的煩惱裏面。
「亦不得住所余識中。」
那麼這個與眼識共同活動的貪欲，不住在貪中，那麼住在別的識裏頭可以吧？眼識熏習的也是不能說住在其他的耳識、鼻識、舌識、身識裏邊，也不可以這麼說。
「以彼諸識所依別故。」
因爲彼耳識，乃至意識，它們所依的根和眼識不同，眼識有眼識的依根，各有各的系統，所以你不能說你眼識所做的事情跑到別的識裏邊去住，這是不能的。「亦不得住所余識中，以彼諸識所依別故」它們所依止的根是不同的，不一樣的，各有各的差別。各有各的差別，這裏邊的意思，就是各有各的活動，你不可能和它相聯系上，這事是有這個困難。
「又無決定俱生滅故。」
第二個理由呢：假設眼識這個煩惱，它不住在貪上，它住在耳識；若是眼識和耳識，它們是決定俱生滅，那還有可能。眼識和耳識決定同時的活動，那有可能眼識煩惱的熏習跑到耳識裏頭去，但是不決定的。眼識可能和鼻識在一起活動，也可能在身識，也可能在意識，就是不決定，眼識和其他的都不決定，都是不決定俱生滅的。不能決定俱生滅，所以你貪欲煩惱的活動造成的熏習，就不能說是在其他的識裏邊居住。若是決定俱生滅，那就可以，但是不決定。有的時候也有可能在一起活動，但有的時候不是。有的時候不是，那麼那個時候眼識的煩惱，或者眼識的功德到那兒去住呢？這就有問題了。不過這個義還沒有說完，就講到這裏。
「然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故。」
現在的文是「煩惱雜染非賴耶不成」，這是說我們現前的靈明的識，隨時會有煩惱生起，這個煩惱的活動如果沒有阿賴耶識的話，它是不能成立的。這以下一共有叁段文，是說明這個意思。「煩惱雜染非賴耶不成」以下一共有叁段。第一段是「轉識爲煩惱熏習不成」。轉識，從前六識，加上末那識，都名之爲轉識；但是在文裏邊就說的前六識，前六識爲煩惱熏習是不成立的。
「然此熏習不住貪中」，在前面的文曾經解釋過：此法與彼法在一起俱生俱滅，此中有能生彼因性，這就叫做熏習，前面我們解釋過了。現在在轉識裏邊，先說眼識；這個眼識，它不是煩惱所熏習的對象，它不能受熏持種的。怎麼知道呢？前面有一段說過，說是此熏習，就是眼識和煩惱在一起俱生俱滅的時候，熏成了煩惱的種子。這個種子住在什麼地方呢？「不住貪中」，它不能夠住在貪煩惱裏面，這個貪煩惱不是煩惱種子居住的地方，什麼原因呢？「由彼貪欲是能依故」，因爲貪煩惱它不是心王，它是心所。這個心王是所依，煩惱是心所，它是能依止的，它不是王，它是臣，國王和臣。臣是不自在的，要聽國王的意見的。所以這貪煩惱，它不是王，它不自在，它不能作爲種子的住處。什麼原因呢？「不堅住故」，它不能夠穩定地安住下去，這個貪煩惱。貪煩惱動了下來，忽然間變成瞋煩惱了，忽然間沒有煩惱了。那麼那個煩惱種子住在什麼地方呢？就是沒有住處了。所以這熏習成的種子不是住在貪煩惱裏面。
「亦不得住所余識中，以彼諸識所依別故，又無決定俱生滅故。」
「亦不得住所余識中」眼識熏習的煩惱種子，也不能說它安住在所余；除了眼識之外，剩余的耳識、鼻識、舌識、身識，都是余識，也不能住在剩余的那幾個識裏面，什麼理由呢？「以彼諸識所做別故」，因爲彼耳識、鼻識、舌識、身識那些識，他們所依止的根是不一樣的，各有各的所依止的根。眼識依止眼根，耳識依止耳根，這個所依的根是不一樣，所以這個眼識的情形，說是移轉到耳識去，這是有困難的。譬如說眼識依止眼根，只能見色，你叫它去聽聲音是不行的，眼識不可以聽聲音的，所以耳朵若聾了的話，壞了的話，耳根壞了，眼識不能聽聲音，不能代理它，它不能逾越根的限製，跑到另一個根去，這不可以。那麼眼識熏習的種子，叫它逾越眼根的限製，跑到耳根那裏去，這是不行的。所以「所依別」，你說是眼識的種子住在耳根，到耳識去，到鼻識、舌識、身識去，這是有困難的。所以「以彼諸識所依別故」，這是不行，不容易。
「又無決定俱生滅故」，又有一個理由，它們沒有決定在一起俱生俱滅，不能決定這樣子，不可以說是眼識和耳識決定同時的活動，同時在一個境界上活動，是不能。譬如眼識見色的時…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…