..續本文上一頁候，有了貪心的時候，耳識也同時在色的境界上生貪心，這是不能的，不能同時在一起活動，所以很難眼識熏成的煩惱住在耳識那裏，住在鼻識、舌識、身識那裏，這是不可能的。因爲這熏習種子的定義，一定在一個地方俱生俱滅，此中有能生彼因性，這樣才可以。不然的話，那是不能成爲熏習，所以不能說是眼識的種子由耳識去受熏持種，這是不可能的，所以就不能住「所余識中」，不能這樣子。
「亦複不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。」
這是第叁個理由。眼識熏習的種子，它也不能住在貪中，也不能住在其余識中，那麼住在自體中，住在眼識這裏。「亦複不得住自體中」，也不能住在眼識這裏，因爲什麼呢？「由彼自體決定無有俱生滅故」，這個熏習的道理就是此法與彼法在一起俱生俱滅，才能夠受熏，此中有能生彼因性的。現在眼識「由彼自體決定無有俱生滅故」，決定沒有兩個眼識在一起俱生俱滅的嘛！沒有這件事嘛！所以也不能住自體中，所以沒有住處。
「是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之所熏習，不應道理。」
由前面這叁個理由，就可以知道眼識見色的時候，有貪等煩惱及隨煩惱的熏習的時候，這眼識受煩惱熏習，能夠受熏持種，「不應道理」，不合道理，不可以！你若不承認阿賴耶識的話，眼識的煩惱熏習的道理不能成立，沒有道理。
「又複此識非識所熏。」
又這個眼識，它也不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識其他的識來熏習它的，也不能，它也不能受熏。就是因爲它本身不能穩定，忽然間貪了，忽然間瞋了，忽然間又沒有煩惱了，它不能安住，它有間斷，所以它不能受熏，唯有阿賴耶識才可以。
「如說眼識，所余轉識亦複如是，如應當知。」
這裏說眼識是這樣子，不能受熏持種，所余的轉識，耳識與其余的轉識，「亦複如是」，也是這樣子，它也是不能受熏的。「如應當知」如其所應當知道，是不能受熏持種的。
二、離欲後退煩惱雜染不成
「複次，從無想等上諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子。」
這是第二段。前面是說「轉識爲煩惱熏習不成」，現在是第二段「離欲後退煩惱雜染不成」。這「離欲後退」這話什麼意思呢？就是修禅定的人成功了，他遠離了欲的煩惱，沒有欲界衆生的那些煩惱，那些煩惱都清除了；清除了，他的壽命到了，就死掉了，就生到色界天、無色界天去了。生到那裏，壽命盡了，又退下來，所以離欲後又退下來，又回到欲界來；回到欲界來，這欲界的煩惱又起來了，這個地方如果沒有阿賴耶識的話，這地方有問題，這煩惱雜染就不能成立，這地方有困難。
「複次，從無想等上諸地沒」，前面這「轉識爲煩惱熏習不成」，我們可以明白沒有阿賴耶識不行。「複次」，還有一個理由，就是另一類衆生。「從無想等」無想天，無想天是色界第四禅裏邊的人，色界第四禅天的人。這樣當然包括初禅、二禅、叁禅，都在的。而特別地提到無想天呢，因爲無想天，他成就了無想定，他的第六識不動了，他一入定的時候，第六識不動；其他的天，第六識還是動的。初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至空無邊處天、識無邊處天、無所有處天，非想非非想處天，他們六識都還是動，就是第六識都還是動的。唯有無想天，入了無想天，第六識都不動了；第六識不動，而在煩惱雜染這些地方是最明顯的，煩惱雜染不成，不能成立。這底下說「上諸地沒」，就是四禅、四空，那麼多的地方的衆生。「沒」，就是死掉了。「來生此間」來到欲界來，生到欲界來，到這個欲界地方來受生。
「爾時煩惱及隨煩惱所染初識」，說那個時候，他來到欲界來，他就有欲界衆生的煩惱，根本煩惱和隨煩惱都會出現了。「所染初識」，被這個欲煩惱所染汙的初一念識，初一念識是什麼時候呢？就是結生相續的時候，假設來到欲界做人的話，投胎的時候，那個中陰身就是看見父母的時候，初一念識爲煩惱所染汙了，就是那一念識。煩惱是能染汙的，那初一念識是所染汙的。現在就說初識這個識。
「此識生時應無種子」，這個初一念和煩惱一起發動了的時候，它應該沒有種子的。就是在唯識上的道理，不管是眼識、耳識，乃至意識，它的活動一定要有種子，一剎那間才能有識發動出來；沒有種子它不動的。由種子生現行，沒有種子不能動。那麼色界天、無色界天的人來到欲界來，初一念識那個識要動的時候，要有種子的。這個地方說，你若不承認有阿賴耶識的話，那麼色界天、無色界天的人死了，來到欲界來，初一念識沒有種子。
「由所依止及彼熏習並已過去，現無體故。」
什麼原因沒有種子呢？「由所依止及彼熏習」，因爲他所依止的根及彼熏習的種子，「並已過去，現無體故」。因爲沒有阿賴耶識，它們以前所依止的根，所依止的識，乃至到一切的煩惱，熏習的種子，都是儲藏在阿賴耶識裏，你不承認阿賴耶識的存在，就沒有阿賴耶識；沒有阿賴耶識，這些種子沒有地方住，就都失掉了，沒有了，沒有種子了！沒有種子了，那麼上二界的人來到欲界來的時候，那個初一念識，乃至初一剎那的煩惱，它怎麼生起呢？若是你承認有阿賴耶識，無始劫來熏習欲的種子，所有一切法的種子，都在那裏藏著。你前六識怎麼樣變動，那個種子還是存在的，他有因緣的時候，種子就動，一動出來，這個識和煩惱通通都可以出來。現在「由所依止及彼熏習並已過去」，都沒有了。因爲你不承認阿賴耶識，他初開始生到天上去，初開始得到禅定的時候，這個欲都沒有了。就是以前是有，但是過去了；那麼現在這時候沒有，已經或者是幾千萬年，或者多少大劫，都沒有欲的這些種子，通通都沒有了。現在又回到欲界，重新現出來的時候，沒有種子。「由所依止及彼熏習並已過去」，現在沒有它的體性的。那麼，初一念識怎麼生起呢？所以你非要承認有阿賴耶識不可，你不承認這件事是說不過去，不行的。
叁、對治識生煩惱雜染不成
「複次，對治煩惱識若已生，一切世間余識已滅，爾時若離阿賴耶識，所余煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理。」
這是第叁段「對治識生煩惱雜染不成」。頭一段是指我們欲界的衆生，「轉識爲煩惱熏習不成」，是指欲界衆生說的。第二段就指色界天、無色界天的人，他們來到欲界的時候有困難。現在第叁段就指佛教徒遇見佛法了，修學聖道成功了的時候，這個「對治識」，對治識就是止觀相應識，成功了的時候，這一念清淨無漏的智慧出現了，叫「對治識生」；它能夠消滅煩惱種子的，消滅我見煩惱種子的，這個叫「對治識生」。那麼小乘佛法就是初果，大乘佛法就是得初歡喜地的聖人。這個「對治識生煩惱雜染不成」，你若不承認有阿賴耶識呢，他的煩惱雜染也有問題，你沒有理由能說清楚，這段文是這樣意思。
「複次，對治煩惱識若已生」，說這個人不怕辛苦，天天用功修行止觀的時候，修四念處，忽然間成功了，這時候得到了無漏的智慧了。「若已生」，成就了，出現了，內心裏面有光明了。
「一切世間余識已滅」，這個對治識生的時候，最低限度你當然要得到禅定，要得到禅定，或者是得到未到地定，最低限度有未到地定。你常常修止觀，你內心專注不散亂的時候，第六意識專注，專一地觀察所緣境的時候，前五識不動了。在禅定裏面，當然前五識是不動，就是我們沒得禅定的人，我們第六意識專注的時候，前五識也是不動。現在說對治識生的這位聖人，他這個聖道一現前的時候，「一切世間余識已滅」，在世間上，其他的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這些識都已經滅了、不活動了，就是有漏的第六意識也不活動了，因爲那個對治識是無漏的。就是無漏的第六意識在專注止觀的境界裏頭出現的時候，有漏的第六意識也是滅了，一切世間的余識已滅，就是唯獨那清淨光明的無漏的智慧，相應識才能活動，是這麼一個境界。
「爾時若離阿賴耶識，所余煩惱及隨煩惱種子在此對治識中，不應道理」，那個時候，就是那個聖人，他那無漏的止觀一下子相應了的時候，這個時候他的煩惱只是斷掉了一部份，斷掉了我的煩惱，我見的煩惱是斷掉了，其他的很多的煩惱還在，那麼這些煩惱在什麼地方呢？「若離阿賴耶識」若是你不承認有阿賴耶識的話，所余的煩惱及隨煩惱種子在什麼地方呢？你說在眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都不可以；因爲這時候沒有了，這時候那些識都沒有了。沒有了，那就是煩惱種子都是沒有住處了，那麼應該所有的煩惱都清淨了？這話也不對！因爲得了初果的人，他一定還要努力修行去得二果、得叁果、得四果的，乃至得無生法忍的人還要兩大阿僧祇劫才成佛的，還有那麼多的煩惱要繼續努力才能清淨的，可見煩惱還是在的。那麼在，就是要有阿賴耶識嘛，做一個煩惱種子儲藏的地方；若離阿賴耶識，所余煩惱及隨煩惱種子沒有住處了。那麼就是一下子初得無生法忍就成佛了？這是不合道理！
「在此對治識中，不應道理」如果說那麼多的煩惱就在能對治的清淨無漏的識裏邊，在那個地方寄存，存在那裏，也是不行。「不應道理」，這個不合道理。什麼不合道理呢？什麼原因呢？
「此對治識自性解脫故。」
這個能對治煩惱的識，它的體性是沒有系縛性的，是光明的，它不同黑暗在一起住，它是對治煩惱的，所以煩惱不能和它在一起住。所以這種光明的智慧的識一現起的時候，其他有漏的境界都不出現的，所以你不能說他在這裏邊住，這是不…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…