..續本文上一頁對的，它不能在對治識中住，不能。
「與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。」
又是提到這個道理，這個熏習一定是彼此在一起活動，此中有能生彼因性的。而這個對治識它和余煩惱及隨煩惱不是俱生俱滅的，它不能受熏持種，它沒有這種條件。那麼就是你若不承認有阿賴耶識，這個對治煩惱識初生起的時候，一下子就得阿羅漢果了，應該是那樣子，沒有四果的分別了，應該那樣才對嘛！所以你不承認阿賴耶識是不對的，這裏面有困難。
「複于後時世間識生，爾時若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去，現無體故，應無種子而更得生。」
這又說到第二個理由，就是這個「對治識生煩惱雜染不成」，還有第二個理由。「複于後時」又在以後的時候，就是得了初果以後，或者是得初歡喜地以後。因爲見道的時候只是一剎那間，時間很短，或者十六剎那；時間很短，那麼就過來了，就到了修道的開始了，由見道而修道，就開始了。開始的時候，這修道的時間是非常長的，很長的；很長的時候，這位修行人他不可能永久在定中，他一定有出定的時候，一出定的時候，這個無漏的智慧就隱藏在那裏，隱藏在那裏，這個世間的分別心又出來了，他也可以見聞覺知，又可以一般正常的生活。正常的生活，這就是「複于後時世間識生」，就是一般的世俗谛的這些分別心又生出來。見道的時候是與第一義谛相應，出觀的時候，從止觀裏邊出來的時候，就和世俗谛……這是我師父，這是我師兄弟，這是在讀經或者在靜坐，打板的時候要去靜坐，這些世間世俗的事情，他還是正常的這樣子生活的，那麼這就是世間的識又生起了。「世間識生」，這還是要有道理，要有種子才能生現行。
「爾時若離阿賴耶識」，就是你不承認有阿賴耶識，只是六個識，那麼「彼諸熏習及所依止」，彼諸識熏習的煩惱的種子，熏習的種子(識的種子，煩惱的種子，都是要熏習才有的)。「及所依止」，識也是一種依止，要依止這個識，心所要依心王，以心王爲依止；這個煩惱是心所，識是心王，心王是心所的依止處，所以識也是依止。「久已過去」，這些世間的識在見道的時候，就已經滅掉了，因爲你不承認有阿賴耶識嘛！這個時候是無漏的境界，那有漏的境界都已經過去了。「現無體故」，于過去你不承認有阿賴耶識的時候，那麼這些識都沒有體性了。「應無種子而更得生」，那麼見道的無漏的智慧出現的時候，這些有漏的識、有漏的煩惱，這一切的種子都沒有，都結束了，都沒有體性了。那麼到修道的時候，世間識生的時候，「應無種子而更得生」，那麼它們的生起應該是沒有種子了，沒有種子能生起，那麼得阿羅漢果的人，他的煩惱還應該再重現嗎？沒有種子就能生嗎？那麼斷掉了的煩惱是沒有種子了，沒有種子也能生，那麼沒有辦法得聖道了。「應無種子而更得生」，這是不合道理的！所以從修聖道得見道以後的情形來看，也非要有阿賴耶識不可。
「是故若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。」
從前面，這一共是叁段：「轉識爲煩惱熏習不成」，「離欲後退煩惱雜染不成」，「對治識生煩惱雜染不成」。從這叁方面的觀察，就可以知道非要有阿賴耶識不可；若是不承認有阿賴耶識，煩惱雜染是不能成立的。
丙、業雜染非賴耶不成
「雲何爲業雜染不成？」
前面是煩惱雜染不成，「煩惱雜染非賴耶不成」；現在第二段就說到「業雜染非賴耶不成」。「業」就是我們身口意的活動，或者是做福業，或者是造罪業，或者是造不動業，這叁種業都是在煩惱的活動裏邊成就的，所以都是雜染、都是不清淨的，也需要有阿賴耶識這件事才能成就的。什麼理由若沒有阿賴耶識，業雜染就不能成立呢？
「行爲緣識不相應故。此若無者，取爲緣有亦不相應。」
說出這兩個理由。現在先說這第一個，「行爲緣識不相應故」。「行」，就是前面那個業，就是十二緣起裏邊那個行緣識，「無明緣行，行緣識」。這個「行」，剛才說了，就是身口意的活動，或者是福業，或者是罪業，或者是不動業。這樣的活動的時候，它就是和阿賴耶識俱生俱滅。因爲這個福業、罪業、不動業，就是前七識嘛！那麼前七識和第八識在一起，在一起嘛，前七識一動，阿賴耶識就受熏了，就把這福業、罪業、不動業就熏成種子在阿賴耶識裏邊了。前面這個行是這一類，熏成了種子就是識，就叫做識支。十二緣起裏邊那個識支，就指行熏習的種子在阿賴耶識裏邊，就叫做識支，就叫做識。阿賴耶識受熏，成就了各式各樣的種子，那叫做識支，就是叫做識。
「行爲緣識不相應故」，若是你不承認有阿賴耶識呢，那個識是誰呢？「行爲緣識」那個識是誰呢？說前六識也不可以，前六識因爲有間斷，它也不能受熏，因爲有時候是善，不能受惡熏；它有時候是惡，不能受善的熏習。那麼有時候也是無記，也是可以受熏，但是它有間斷，有間斷也不能受熏。所以若是你不承認有阿賴耶識，那個識是誰呢？所以這就「行爲緣識不相應故」，也就是業雜染不能成立了。你造了很多的業，沒有能受熏持種的。就是沒有因果了。做善沒有善報，做惡也沒有惡報了，因爲沒有種子。所以「行爲緣識不相應故」，不能成立了。
「此若無者，取爲緣有亦不相應」，說是此阿賴耶識你若認爲是沒有的，沒有阿賴耶識，那麼十二緣起裏邊那個「取爲緣有」也是不成功了，也是不能成立了。這個「取」主要是指那個愛煩惱說，愛煩惱增長了，特別地強，就叫做取，愛緣取。這個愛煩惱逐漸地熏習，愛煩惱就特別地強，所以就會爲了愛，就會去造種種的業，去造種種的業。那麼一方面你創造了業，一方面要愛煩惱的滋潤，滋潤這個業力，就使令這個業力達到了一個最高的程度，什麼是最高的程度呢？就是有能力去招感果報了，所以叫做有。就是初開始造業的時候，那個業雖然可以名之爲業，但是未必有能力得果報，所以不名之爲有。要經過了愛煩惱的滋潤，愛煩惱的支持，愛煩惱的幫助，這個時候的業力就強起來，強起來所以名之爲有，所以叫愛緣有，也就是取緣有，就是取緣有的意思。那麼由愛煩惱來熏習以前造的業，也其實在就是重複地在造業，繼續造業。繼續造業，就把以前造的業的力量加強了，所以能招感果報，那就叫做取緣有。
如果說是你不承認有阿賴耶識，以前所造的業不能夠受熏持種，沒有業，沒有了，雖然是造了，但是一剎那間過去就是沒有了。沒有了的時候，現在這個取緣有，這個取去熏習以前的業力，這件事不能成立。沒有了，熏習什麼呢？沒有了，就不能熏習了。所以在諸行無常的道理上看，剎那剎那間的有爲法的變化都過去了。昨天的事情，今天沒有了，今天的事情也剎那剎那的都過去了，也都沒有了。但是有個阿賴耶識能承受熏習，又轉成現在。就把那個業力熏成的種子，煩惱熏習的種子，或者做功德熏習的種子，都是存在在現在，而沒有過去，但那件事是過去了。但熏習的成就又儲藏在阿賴耶識裏面，是現在的，沒有過去。沒有過去，現在還存在，你繼續可以熏習。
譬如修止觀，我昨天坐得很好，但時間上也是過去了，你今天繼續靜坐，就繼續地再熏習它，使令那個靜坐的功德繼續地增長。若是沒有阿賴耶識，不能承受熏習，那就沒有了；沒有了，你今天再靜坐，也不容易進步，不容易進步了！煩惱亦複如是，所有一切熏習的種子都是這樣子，沒有阿賴耶識的受熏持種，你再做還是和最初一樣，沒有辦法進步。所以「取爲緣有亦不相應」，這個道理也講不通了。「此若無者，取爲緣有亦不相應。」
所以從「行爲緣識」，行緣識，取緣有，從這兩個地方來觀察，不承認有阿賴耶識呢，「業雜染不成」，不能成立的。這是煩惱雜染，業雜染不成立。
丁、生雜染非賴耶不成2
一、約生位辨2
１、約非等引地辨4
Ａ、結生相續不成
「雲何爲生雜染不成？」
這叁雜染，「生雜染」呢，就是一個生命從開始到最後結束，就是所謂的到老死，死之前，從生到死之前，這一段的生命。從開始到結束，都叫做「生雜染」；因爲這個生命不是清淨的，所以都是汙染的，就是「生雜染」。這個「生雜染」在一期生命體上去觀察，也一定要有阿賴耶識才可以成立，如果沒有阿賴耶識，這個「生雜染」也是不能成立的。怎麼知道呢？什麼理由可以知道呢？
「結相續時不相應故。」
這底下就是分兩大段，第一段是「約生位辨」。這個生命體初開始的時候叫生，一直到存在也叫生。第二段「約死位辨」，生命結束了，從這個地方來辨，來說明也是需要有阿賴耶識，不然死還死不來的。第一科「約生位辨」裏邊又分成兩科，第一科「約非等引地辨」。這個等引地就是得禅定的，色界定、無色界定，都叫做等引。這個等引，「等」就是平等，我們其實講過的，就是不昏沈，也不散亂，明靜而住，所有的定都是有這樣的功德。那麼，由這個定引導你達到這個境界，就叫做等引，這是一個解釋。或者這個等字就當做定字講，你得到了這樣的定呢，就會引發出來種種的功德，所以叫做等引。這個等引定就是色界定、無色界定，這兩種禅定。說「非等引地」，就是我們欲界，欲界的人因爲有欲，就是沒有禅定；約欲界的人來說明，非要有阿賴耶識，你才能夠結生相續，這樣意思。「結相續時不相應故」，若不承認有阿賴耶識呢；這個結相續的時候就是不對勁，就是不能成立了。這個「結相續」怎麼講呢？
「若有于此非等引地沒已生時，依中…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…