..續本文上一頁有位意起染汙意識結生相續。」
假設這個人，有這麼一個人，在「此非等引地」，就是在欲界，就是我們欲界的人，「沒」死了，我們有欲的人死了，死了「已」，就是死掉以後，又來到欲界，還是來到欲界受生了。受生的時候，受生的時候呢，「依中有位」。
我們欲界的人死了，他就是前一個生命…一共是有四個有：第一個是本有，本有就是我們這個生命體存在的這個時候，這個身體，幾十年，或者幾百年，幾千年，那個就叫做本有。第二個有叫死有，就是這個生命體最後一剎那死亡的時候，那叫做死有。死有以後，又個中有。中有以後，又有個生有，就是下一個生命初開始的一剎那叫做生有。生有，本有，死有，還有一個中有。
這個「中」字怎麼講呢？就是前一個生命和後一個生命的中間，也有一個生命，那個生命也是一樣，也是有色受想行識的，所以也叫做「有」，但是那個中有是化生。我們這個本有也可能是化生，也可能是胎生，也可能是卵生，也有可能是濕生，胎卵濕化。「中有」決定是化生，就是無而忽有。這個中有的時候，這個生命體，「中有位」，就是那個階段，在那個階段。
「非等引地沒已生時，依中有位」，這個「生時」就是下一個生命要開始的時候；要開始的時候，在生有之前有個中有嘛！在「中有位意」，那個中有的時候它的意根，中有也是八個識都具足的，眼耳鼻舌身意，六根也都具足，其實和人一樣，都是六根具足。
「起染汙意識」，這個中有位的意根，它發起了染汙的意識，就是它看見父母的境界，它心裏面不是有愛心，就是有憎惡心；一個瞋心，一個愛心，這兩種心情都有，這個心一動下來，心就被染汙了，這個意識被染汙就成爲染汙的意識。這個染汙的意識一動呢，一動的時候就結生相續了。這個結這個字，其實和後邊那個「羯羅藍」有關系。結者，合也，結合。後邊這個合就是這個識，就是我們這個明了性的識，和父母的遺體和合在一起，叫做合。這一合，這個生命就成就了，下一個生命就開始了，成就了。那麼「相續」，就是前一個生命死掉了，這個中間的生命也死掉了，但是又有個生命又出現了，又出現一個新的生命相續下去沒有斷。前一個生命死掉了，又有一個新的生命相續下去，所以叫做相續，叫做「結生相續」。
這個「中有」，它就是後一個生命的開始，但是不是正式的，不是正式。譬如說應該是做人，那個中有就和人差不多，就和人一樣。比如說他若是做牛的話，下一個生命是做牛，那個中有就是牛的樣子，但是不是正式的，一定要去投胎才能成爲牛的身體。所以這個相續，中有也是有相續的意思，可是不是正式的，就是後一個生命體出現了，這時候叫做相續下去，結生相續。就是「依中有位意起染汙意識結生相續」，這樣子。
「此染汙意識于中有中滅，于母胎中識羯羅藍更相和合。」
「此染汙意識于中有中滅」，這個染汙意識它一生起來的時候，它不是永久有染汙意識的，它就在中有中的時候就滅了，就死掉了。這個染汙意就是中有的最後一剎那心，染汙意是在中有位的最後一剎那心一動了的時候，它就醉了，就像喝酒喝醉了的時候，醉了，就悶絕了，中有就死掉了，這個染汙意也沒有了，中有也是沒有了。說是「于中有中滅」，一剎那間就沒有了。
這個沒有了的時候，「于母胎中識羯羅藍更相和合」。這個滅了的時候，就是前六識沒有了，就是阿賴耶識了。阿賴耶識就是入母胎了，「于母胎中識羯羅藍更相和合」，就是結生相續那個結的意思。這個時候，其中這個識和父母的遺體，就是羯羅藍；父母的遺體叫「羯羅藍」，翻到中國話，翻個「凝滑」，也翻「雜穢」，就是父親和母親的遺體。這個雜穢的、凝滑的物質，和你這個人的識「更相和合」，互相的合在一起，這個時候叫做結生相續。這個衆生，欲界的衆生就是這樣子，這樣子這個生命開始了。
「若即意識與彼和合，既和合已依止此識于母胎中有意識轉。」
前面標出這文的大意是說，「結相續時不相應故」，就是在這個生命體初開始成立的時候，若沒有阿賴耶識是不行的。現在這一段文就是先說明我們的生命體成立的時候的情況，一個經過，這一段經過。下面，「若即意識」這以下呢，說明若沒有阿賴耶識不可以。什麼理由說是不可以呢？「若即意識與彼和合」，說是在悶絕的時候，這個中有最後的一念心是染汙心，染汙心一動起來以後就悶絕了。悶絕了就是……事實上的情形，按唯識的道理來說，就是前六識沒有了，沒有了這個時候就是阿賴耶識投胎了。這個識就是阿賴耶識，阿賴耶識與羯羅藍更相和合。但是這個小乘佛教的學者不承認有阿賴耶識，那麼那個「識羯羅藍更相和合」那個識，當然就是得要意識了，第六意識，不是阿賴耶識；就說意識。
「若即意識與彼和合」，與彼羯羅藍和合，若是這樣，若這樣講。「既和合已依止此識于母胎中有意識轉」，因爲和合的初一剎那的時候是悶絕的，不是明了的，是悶絕的。那麼和合了以後，依止此和合識「于母胎中有意識轉」，又有一個明了的意識生起，有個明了的意識生起來。有明了的意識生起來，在《大寶積經》上說得很清楚，就是我們一般人，沒有福德的人，並不知道是投胎，我們一般人不知道。一般人就認爲，哎呀！這天下雨，下大雨，或者在一個牆腳那裏，藏在那個牆腳那個地方；或者是在一個草裏邊，下大雨了，藏在那草裏邊，或者是這樣。有福德的人不是，有福德的人是在一個大花園裏面，或者是在一個大樓閣裏面，很安樂自在的住在那裏。所以「于母胎中有意識轉」，就是這麼回事。那個心裏面是這樣，不知道是在母胎中，不知道。除非是聖人，或者是菩薩，大菩薩境界可以知道，我們一般人都是不知道是怎麼回事情，所以「于母胎中有意識轉」。這樣前面說呢，「若即意識與彼和合，既和合已」，初開始的那個和合識是沒有明了性的，不知道。這個沒有明了性的時間過去了的時候，「于母胎中有意識轉」，有個明了意識出現，這個明了意識就是妄想的境界，各式各樣妄想的境界。
「若爾，即應有二意識于母胎中同時而轉。」
若是那樣的話，若是你不承認有阿賴耶識的話，那麼就是有兩個意識：最初一個和合的意識，還有後來又生起一個明了的意識，有兩個意識在「母胎中同時而轉」，同時在那裏現起，這是沒有這種道理。經上是不容許同時同處有兩個意識活動，這經上很明白的說出來，不是的。那麼，不是有兩個意識，其中就是有一個不是意識，就應該是那和合識它不是第六意識，它應該是阿賴耶識，應該是這樣才對。
「又即與彼和合之識是意識性，不應道理。」
說是你不承認有阿賴耶識，那麼最初于彼羯羅藍，于這個凝滑，雜穢的凝滑，和合的那個識，說那個識是意識性，是不合道理的，沒有理由說它是意識。爲什麼呢？怎麼知道是不合道理呢？
「依染汙故，時無斷故，意識所緣不可得故。」
第一個理由「依染汙故」。那個和合識，和合識的前一念，一定是染汙的。就是所有的衆生在這個生命體的中有的最後一剎那心，去投胎的時候，去結生相續的時候，都是染汙心。由那個染汙心才出現這個和合識的，這個次第一定是這樣子。那個和合識一定依前一念的染汙，一定是這樣子。你說它是意識，就不對，怎麼知道呢？因爲我們平常第六意識活動，不決定是染汙，因爲有的時候是染汙，有的時候也不染汙，有的時候也是無記，它就是不決定。但是那個和合識它前一念一定是染汙的，那就是和我們一般說的第六意識不同，所以你說它一定是第六意識，不一定對，就是這樣意思。
「時無斷故」，第二個理由呢，那個和合識自從一開始，與羯羅藍和合了以後，一直到最後它是不間斷的，中間沒有間斷的時候。我們平常的第六識不是，有的時候在活動，有的時候斷了，中斷了，第六識不動了，我們有這個時候。我們受到什麼打擊的時候，悶絕了；悶絕的時候，就是第六意識也不動了。我們睡覺的時候不作夢，第六意識也沒有了。睡眠的時候作夢，作夢的這個就是第六識。我們不睡覺的時候，我們睜開眼睛的時候能看見一切青黃赤白的物相，耳朵能聽聲音。但是睡著覺的時候，眼識耳識鼻識舌識身識通通都不動了。不動了，那麼做夢的時候，也能見色聞聲，也可以吃飯，也可以知道冷，也可以知道熱的，那都是第六識的作用，都是第六識，那時候第六識沒有斷。若是不作夢的時候，睡眠不作夢的時候，第六識是停下來了，中斷了。所以平常我們的生活中，第六識有時候是間斷的。但是那個和合識，投胎以後那個和合識，「時無斷故」，它沒有中斷的時候，它一直是相續不斷的。這和第六意識不同，你說它是第六意識不對。
「意識所緣不可得故」，你說它是第六識？是不對。因爲我們平常生活的時候，這個第六意識有所緣境，是明明了了的，乃至作夢，夢見什麼也是清清楚楚的，也是明了的。而那個和合識不是，和合識它緣什麼境界，你不知道。和合識在悶絕的時候，那個和合識它心裏緣什麼？緣念什麼？你不知道，不明了。這樣說呢，你說它是第六識，不對，不對的。所以你說它是意識，但是那個所緣是不可得，不知道它緣什麼。所以它不應該是第六意識，應該是阿賴耶識，應該是這樣才對，你要承認它是阿賴耶識。
「設和合識即是意識，爲此和合意識即是一切種子識？爲依止此識所生余意識是一切種子識？」
這底下就是本論的論主退一步，說「設和合識即是意識」。假設說是那個和羯羅藍和合在一…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…