..续本文上一页一个就说是眼识，先说眼识。眼识这一段，说是它能摄持种子，这个道理不成立，先立出来。「若立眼识」若是你不承认有阿赖耶识，你认为这个眼识，你成立眼识是受熏持种的，那这样说呢？这个「眼识贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭」这个受熏的，熏习的道理就是：这眼识和贪等烦恼，和随烦恼在一起俱生俱灭。眼识一动的时候，烦恼和它在一起。「此由彼熏成种」，此眼识由彼烦恼的熏习，造成了种子，造成了烦恼的种子，是这样熏习的。「非余」，不是其余的阿赖耶识、耳识，不是，都不是的；就是眼识这样子熏习，受熏持种了，这样子。这是反对阿赖耶识的人，他的主张，他所立的义，他标出来是这样的意思。
「即此眼识若已谢灭，余识所间，如是熏习，熏习所依皆不可得。」
这底下是承认有阿赖耶识的人来反驳他，先说出他的过失。「即此眼识」，即此受烦恼熏习的这个眼识，它在活动的时候，这个眼识是一剎那间，它的时间很短，这个意识就活动了。意识一活动，一注意，意识一注意的时候，眼识就灭了，所以它不可能常在的，它的时间很短。「若已谢灭」若是这个眼识一剎那间就灭了，它不活动了，它一不活动，立刻就有其他的识生起了活动，那就是为「余识所间」，其他的识一生起了，就间隔了。或者耳识一注意听声音了，眼识就不动了。或者是第六意识一动起来，它一专注于所缘境的时候，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，前五识都不动了，都会有这种事情。就是这样子呢，「余识所间」，其他的识给它隔住了，障碍住了。一隔住了的时候，这个眼识就不动了。
「如是熏习，熏习所依皆不可得」眼识若是和烦恼同在一起活动，造成了种子。现在这个眼识一灭了，为余识所间隔的时候，这个眼识的烦恼熏习的种子到哪儿去了呢？没地方了呀！「熏习所依」这个烦恼熏习所依的识就是眼识，眼识也灭了，那么熏习的种子「皆不可得」，都不见了。其他的识一现起，眼识不动了，眼识一灭了，眼识所熏的烦恼种子也没有办法存在了，「皆不可得」。这样子，你做功德的话，眼识做功德，这功德白做了，眼识造罪的时候，将来也不负任何责任的，会有这种过失！这与因果的道理违背。
「从此先灭余识所间，现无有体眼识与彼贪等俱生，不应道理。」
前面说出过失，这底下再详细说出个道理来。「从此先灭」从这个前一剎那眼识就灭了，别的识立刻生起来做障碍，这个时候「现无有体」，现在没有眼识，没有体的这个眼识，眼识灭了，眼识的体性灭了。「与彼贪等俱生，不应道理」而这个时候，那个贪瞋痴和眼识同时的活动，还哪有活动了呢？不能同时活动了呀！你若说是它还能「与贪等俱生」，是说不过去的，它没有了，它灭了，它不可能和贪等俱生的，不可能的。所以你说它受熏持种，这是不合道理。
「以彼过去现无体故。」
这个道理上说呢？因为眼识它灭了，它现在没有眼睛的实体了，这个贪不可能同它在一起活动了。所以它怎能受熏持种呢？
「如从过去现无体业，异熟果生，不应道理。」
就像过去的「现无体业，异熟果生」，从久远以前造的业已经受了果报，然后这个业力也就消失了，这是过去。现在来说，这个业力已经消失了，没有业力的体性了。说从这个业能生出来异熟果？不合道理！就是那个过去的业力已经得了果报，果报也谢落了，那个业力现在来说就是没有体性了；从这没有体性的业力，能生出果报来，就是从无中生有了，那怎么合道理呢？这是说一个譬喻。所以眼识它一剎那间灭了，现在也没有体了，它不能同贪、瞋等烦恼在一起受熏持种了。你说眼识能受熏持种，这是说不过去的，就是这样子难问他。前面说是持种不成，它能摄持种子，这件事情办不到，这底下是说受熏不成。
「又此眼识贪等俱生所有熏习亦不成就。」
前面持种是说，受熏以后才能持种，现在说受熏也不成就。「又此眼识」，这个眼识「贪等俱生」，贪等烦恼和眼识在一起活动，所有的熏习也是不成就；它若活动就会影响它，这件事也是不能成就的。
「然此熏习不住贪, 中，, 由彼, 贪欲是能依故，不坚住故。」
这底下说个道理来难问他。「然此熏习不住贪中」，这个贪烦恼和眼识在一起来熏习它，这个熏习是在什么地方住，他的依止处是什么地方？这个眼识所有的熏习，它住在什么地方？「不住贪中」它不可能住在贪烦恼里边，不可能的。「由彼贪欲是能依故，不坚住故」由彼那个贪欲的烦恼，它是能依止的，它是不自在的，这个所依止的是有力量的，它是心所而不是心王，贪欲是心所，心王为心所的依止处，贪欲是心所，它是能依止的，能依止的就是不自在，它不自在，它不能够为熏习的住处，这是一个原因。第二个原因呢？「不坚住故」。贪欲这个烦恼，它不能够一类相续的安住在那里，它不能。若是和眼识在一起活动，一剎那间就灭掉了，那么后来就有别的念头生起来。那么它住在什么地方呢？没地方好住！不可能住在贪欲里面，贪欲灭掉了，一剎那间这个眼识相应的贪灭掉了，有其他的识生起来又不同了，所以这个熏习不能住在贪中，不能住在贪欲的烦恼里面。
「亦不得住所余识中。」
那么这个与眼识共同活动的贪欲，不住在贪中，那么住在别的识里头可以吧？眼识熏习的也是不能说住在其他的耳识、鼻识、舌识、身识里边，也不可以这么说。
「以彼诸识所依别故。」
因为彼耳识，乃至意识，它们所依的根和眼识不同，眼识有眼识的依根，各有各的系统，所以你不能说你眼识所做的事情跑到别的识里边去住，这是不能的。「亦不得住所余识中，以彼诸识所依别故」它们所依止的根是不同的，不一样的，各有各的差别。各有各的差别，这里边的意思，就是各有各的活动，你不可能和它相联系上，这事是有这个困难。
「又无决定俱生灭故。」
第二个理由呢：假设眼识这个烦恼，它不住在贪上，它住在耳识；若是眼识和耳识，它们是决定俱生灭，那还有可能。眼识和耳识决定同时的活动，那有可能眼识烦恼的熏习跑到耳识里头去，但是不决定的。眼识可能和鼻识在一起活动，也可能在身识，也可能在意识，就是不决定，眼识和其他的都不决定，都是不决定俱生灭的。不能决定俱生灭，所以你贪欲烦恼的活动造成的熏习，就不能说是在其他的识里边居住。若是决定俱生灭，那就可以，但是不决定。有的时候也有可能在一起活动，但有的时候不是。有的时候不是，那么那个时候眼识的烦恼，或者眼识的功德到那儿去住呢？这就有问题了。不过这个义还没有说完，就讲到这里。
「然此熏习不住贪中，由彼贪欲是能依故，不坚住故。」
现在的文是「烦恼杂染非赖耶不成」，这是说我们现前的灵明的识，随时会有烦恼生起，这个烦恼的活动如果没有阿赖耶识的话，它是不能成立的。这以下一共有三段文，是说明这个意思。「烦恼杂染非赖耶不成」以下一共有三段。第一段是「转识为烦恼熏习不成」。转识，从前六识，加上末那识，都名之为转识；但是在文里边就说的前六识，前六识为烦恼熏习是不成立的。
「然此熏习不住贪中」，在前面的文曾经解释过：此法与彼法在一起俱生俱灭，此中有能生彼因性，这就叫做熏习，前面我们解释过了。现在在转识里边，先说眼识；这个眼识，它不是烦恼所熏习的对象，它不能受熏持种的。怎么知道呢？前面有一段说过，说是此熏习，就是眼识和烦恼在一起俱生俱灭的时候，熏成了烦恼的种子。这个种子住在什么地方呢？「不住贪中」，它不能够住在贪烦恼里面，这个贪烦恼不是烦恼种子居住的地方，什么原因呢？「由彼贪欲是能依故」，因为贪烦恼它不是心王，它是心所。这个心王是所依，烦恼是心所，它是能依止的，它不是王，它是臣，国王和臣。臣是不自在的，要听国王的意见的。所以这贪烦恼，它不是王，它不自在，它不能作为种子的住处。什么原因呢？「不坚住故」，它不能够稳定地安住下去，这个贪烦恼。贪烦恼动了下来，忽然间变成瞋烦恼了，忽然间没有烦恼了。那么那个烦恼种子住在什么地方呢？就是没有住处了。所以这熏习成的种子不是住在贪烦恼里面。
「亦不得住所余识中，以彼诸识所依别故，又无决定俱生灭故。」
「亦不得住所余识中」眼识熏习的烦恼种子，也不能说它安住在所余；除了眼识之外，剩余的耳识、鼻识、舌识、身识，都是余识，也不能住在剩余的那几个识里面，什么理由呢？「以彼诸识所做别故」，因为彼耳识、鼻识、舌识、身识那些识，他们所依止的根是不一样的，各有各的所依止的根。眼识依止眼根，耳识依止耳根，这个所依的根是不一样，所以这个眼识的情形，说是移转到耳识去，这是有困难的。譬如说眼识依止眼根，只能见色，你叫它去听声音是不行的，眼识不可以听声音的，所以耳朵若聋了的话，坏了的话，耳根坏了，眼识不能听声音，不能代理它，它不能逾越根的限制，跑到另一个根去，这不可以。那么眼识熏习的种子，叫它逾越眼根的限制，跑到耳根那里去，这是不行的。所以「所依别」，你说是眼识的种子住在耳根，到耳识去，到鼻识、舌识、身识去，这是有困难的。所以「以彼诸识所依别故」，这是不行，不容易。
「又无决定俱生灭故」，又有一个理由，它们没有决定在一起俱生俱灭，不能决定这样子，不可以说是眼识和耳识决定同时的活动，同时在一个境界上活动，是不能。譬如眼识见色的时…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…