..續本文上一頁經生命體成就了的有情，這個第四的識食不能成立，不能成立了！「何以故？」什麼原因沒有阿賴耶識，這個識食不成就呢？「以六識中隨取一識」，說不承認有阿賴耶識，那我有前六識就好了。前六識裏面，隨你的歡喜，你取哪一個識，「于叁界中已生有情能作食事不可得故」，不可以。在這個欲界、色界、無色界的叁界裏邊，已生的有情裏邊，那六個識裏邊，能作食事的不可得，是不可得的！到色界天啊！「眼耳身叁二地居」，眼識、耳識、身識，我們欲界的人是有，初禅天也有，但是初禅鼻識、舌識就沒有了。我們欲界的人，這五識、六個識、八個識，通通都有；但是初禅天呢，他的鼻識、舌識沒有，它不動。但是還有個眼耳身。等到二禅以上，前五識都不動了，就是第六意識，一直到非非想也是，只是第六識。那麼到無想天，第六識也不動了。這樣說，這六個識叁界都是不普遍的，只有第六意識，第六意識除了無想天，其他的地方都是有，無想天還沒有。
所以「隨取一識」，「能作食事不可得故」，不可以，沒有。只有阿賴耶識是普遍的，不管到什麼時候，是地獄也好，乃至非非想天，乃至無想天也好，都有阿賴耶識，所以它可以作食事。因爲若其他的識一間斷，就沒有東西吃了，食事就不成立；不成立，不應該，要死掉了。但是人沒有死，足見這個識食還是存在；存在，那只有阿賴耶識才是存在的，其他的識有間斷，不可以。所以，從這個地方來看呢，你也要承認有阿賴耶識，不然的話，就是有這麼多的困難，也說不過去。
２、約等引地解3
Ａ、結生心種子不成
「若從此沒，于等引地正受生時，由非等引染汙意識結生相續。」
這是第二科「約等引地解」，前面是「約非等引地辨」。這個「生雜染非賴耶不成」，就是在生死裏邊流轉所得到的果報，果報就是生雜染。「生雜染非賴耶不成」分兩大段，第一段是「約生位辨」，第二段是「約死位辨」。「約生位辨」裏邊分兩科，第一科是「約非等引地辨」，「非等引地」就是不是禅定的世界，就是我們欲界衆生的情況。這個欲界的衆生，這裏邊分成四段，「結生相續不成」、「執受根身不成」、「識與名色互依不成」、「識食不成」，這四段昨天都講過了。現在是第二段「約等引地解」。「等引地」就是色界、無色界天的境界。這個我們欲界的人死掉了，再去得一個果報，那麼色界天、無色界天也是一樣，他也是要死掉的，死掉了嘛！再去得一個果報。約等引地來解釋「生雜染非賴耶不成」，這裏邊分成叁段，第一段是「結生心種子不成」。
「若從此沒，于等引地正受生時」，先說這個生雜染的次第，得到等引地的果報的一個次第。「若從此沒」，若是從這裏，就是欲界，從這欲界裏，「沒」就是死掉了。「于等引地正受生時」，那麼他往生到色界天，或者無色天去了，到那個地方去。當然這個人是在欲界的時候，修學禅定成了，或者色界四禅，或者無色界的四空定，他成功了，在人間死亡了的時候，他就生到天上去。「于等引地正受生時」，正在結生相續的時候，正在得那個天上的果報的時候，這兩界的天都是化生。
「正受生時，由非等引染汙意識結生相續」，他們生的時候，也和我們欲界的人有相似的地方，他怎麼樣得果報呢？「由非等引」，等引即是定，非等引就是散亂心。就是那個修學色界定、無色界定的這個人成功了，他在人間修成功了，臨死的時候是散亂心死的，不是在定中，不可以在定中死了的。我們看這個阿羅漢，這些有神通的阿羅漢，乃至到佛入涅槃，看那個經上說那個次第，都是在散亂心中入涅槃。他由初禅、二禅，乃至到非非想定，然後又回來，又初禅、二禅、叁禅、四禅這樣子，來回多少次以後，最後入于散心，從散心出來就入涅槃。因爲這個心若在定的時候，不可以死的。說是這個四禅八定的人他還是個凡夫，他死的時候，「由非等引」，不是在禅定裏頭，心還是散亂的，當然那個散亂和我們欲界的人散亂不一樣。
「染汙意識結生相續」，他一從禅定裏邊出來，那個不與定相應的那個意識，那個意識也是有染汙的，什麼染汙呢？就是愛著色界定、無色界定的心情。他對于色界定、無色界定非常地愛，那個時候就叫做染汙意識。他那愛心一動了的時候，就得到果報了，得到色界天、無色界天的那個身體了，就成就了。「結生相續」，這個生命就相續下去了，就得到了一個新的生命，成功了。
這個「染汙意識」呢，譬如說若是在我們人間，生到色界天，也是有中有的。那個染汙意識，就是中有的最後一剎那；最後一剎那的時候，是染汙意識。若生到無色界天是沒有中陰身的；沒有中陰身，因爲他沒有色，中陰身還是有色的。不管是色界，是無色界，凡是結生相續的開始是由染汙的意識成就的，都是有這個愛心的關系。
「此非等引染汙之心，彼地所攝。」
這是解釋這個染汙意識。這個「非等引」，不是在禅定裏面。這個染汙的意識，這個染汙意識是欲界的染汙意識呢，是欲界的染汙意識？是「彼地所攝」，是屬于彼色界，或者無色界的境界所攝，屬于那一方面，不屬于欲界，不是屬于欲界的。因爲他那個心是愛著那個色界的、無色界的禅定的染著心，不是愛著我們欲界的欲的染著心，所以還是屬于上界的，這個煩惱不是欲界的煩惱。
「離異熟識，余種子體定不可得。」
說這個染汙的意識去結生相續的，結生相續，這個染汙意識它也一定要有種子，那麼他才能生到色界天、無色界天去，一定也是這樣子。那麼這個生到色界天、無色界天去的話，那個種子，那個禅定的種子，那個禅定的種子從哪兒來的呢？你生到色界天去、生到無色界天，你修學禅定，也是要有種子的。那個種子從那裏來的呢？如果你不承認阿賴耶識的話，不承認阿賴耶識的話，那個種子從那裏來呢？不承認阿賴耶識，當然只有前六識了。那麼，小乘佛教學者也不承認大乘佛教說的那個末那意，也是不承認的，那麼只是六識。
那麼，若說是這個生上界的種子就是在臨死的時候這個染汙意識的心裏面，這個染汙意識就是意識嘛！是帶這個種子，這個種子生到上二界天去。這裏邊也有問題，這個染汙意識，就是中有的末後這一剎那心是散亂的，不是定。那麼上二界的那個禅定，那是定，定和散，這個心裏面有它的種子，這事也是說不過去。其中一個理由呢，種子的成就一定是要熏習的，此法與彼法在一起俱生俱滅的熏習，此中帶有彼法的能生因性，要這樣子才能有種子。那麼以前色界和無色界的這種禅定和染汙意識在一起俱生俱滅，沒有這回事情。那個禅定若成就了就和這個散亂的意識是不相應的，一個是定，一個是散，是不相應的，怎麼能夠在一起俱生俱滅呢？所以說它是種子，由它成爲種子，能生到上界天上去，這個事情是不合道理，沒有這種可能的。所以你若不承認這個阿賴耶識，這個種子很難建立，很難建立它這個往生到上二界的可能性，很難，很難的！這是一個說法。
其次呢，這個修行人他現在在散亂心裏面，他在結生相續之前的一剎那在散亂心裏面，那個色界定、無色界定，那個天上的定的境界還沒出現；沒出現，怎麼能夠在一起熏習呢？也有這個困難，所以不能夠成就的。
另外一個原因呢？這個色界定，無色界定是已經成就的果，成就的是果。你現在在染汙的意識裏面帶有生那個果的種子，這個事也不對，也不對。說是一個因，一個果，帶那個種子，這事也是有困難，因爲那件事它還沒有出現。一個是因，一個是果也是有困難，所以不能夠，從來沒能夠俱生俱滅，不能成爲種子，而說帶有他的種子的因去感那個果也有困難。所以若是你承認有阿賴耶識的話，你以前修行的時候，把這個種子熏習在阿賴耶識裏面了，這個時候由這個染汙的意識作增上緣，這個種子出現了，就可以生到色界天、無色界天去了，這樣子才合道理。所以「離異熟識，余種子體定不可得」，若是你不承認有阿賴耶識，只是在其余的識裏邊有上二界的種子是不可得的，是不能成就的。
Ｂ、染善心種不成
「複次，生無色界，若離一切種子異熟識，染汙善心應無種子，染汙善心應無依持。」
前面說是結生心的種子有困難，是第一段；現在是第二段「染善心種不成」。「複次，生無色界」前面是說生色界、無色界，這是通說的；現在是單說生無色界，往生到無色界去。「若離一切種子異熟識，染汙善心應無種子」這個善心就是無色界定的那個心，無色界定的心叫做善心，染汙還是愛著那個無色界定的心，愛著心叫作染汙。這個染汙善心「應無種子」，因爲從這個前六識的有間斷，有的時候是善，有的時候是惡的不穩定，它受熏持種的功能沒有，它沒有受熏持種的功能，只有阿賴耶識才有這個功能的。所以除了阿賴耶識，其他的識沒有受熏持種的功能，所以若遠離了一切種子異熟識，那麼無色界天的這個染汙善心就沒有辦法安立種子，「應無種子」。那麼沒有種子了，怎麼能夠在無色界天結生相續呢？
「染汙善心應無依持」，這個依持有兩個意思：就是阿賴耶識裏邊的種子，你修成了無色界定的種子在阿賴耶識裏邊。這個種子，爲無色界定的所依止；因此種子而成就無色界定，那麼就叫做依持。第二個意思呢？就是由此種子所得的這個無色界定的阿賴耶識，阿賴耶識就是果了；由這個果的攝持，才生出來無色界定。由種子生是因緣，由阿賴耶識的攝持就是增上緣，就像那個眼根于眼識是增上緣，像這樣意思。這樣說是，「應無種子」就是沒有因緣，「應無依持」就是在增上緣說。不過印順老法師說呢，…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…