..續本文上一頁世親菩薩只是說種子是依持，種子就是依持，不是另外有一個依持，有這樣意思。
Ｃ、出世心異熟不成
「又即于彼若出世心正現在前，余世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。」
這底下是第叁科「出世心異熟不成」。前面是約色界天、無色界天來說明，這是約出離叁界的無漏的境界，無漏的智慧。「異熟不成」，異熟，還是世間的生死果報。這就是有漏和無漏的不同，出世心是無漏，異熟還是有漏，就是有漏的果報叫做異熟。若沒有阿賴耶識呢，它還是不成就的。
「又即于彼」，也就是指前文，指前面色界、無色界。「即于彼」，前面是…緊連接這段文是說無色界。「又即于彼」無色界，「若出世心正現在前」。假設是個佛教徒，他修四念處，他得到叁果聖人了，他生到無色界天去。生到無色界天，在無色界定裏邊，他修四念處的時候，他這「出世心正現在前」。在空無邊處定、識無邊處定，在定裏邊，這個無漏的、清淨的這個無我、無我所的智慧出現了，這個時候。
「余世間心皆滅盡故」，你若不承認有阿賴耶識呢，這個時候除了這個出世間心的第六識，另外沒有識了。因爲無色界的人是沒有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識的，沒有前五識，只有第六識。而第六識這個時候「出世心正現在前」，這個第六識變成無漏的了。從這無漏的、無我的智慧在一起，變成無漏的，那麼有漏的前五識沒有，有漏的意識也都不現前了。「皆滅盡故」，都沒有了。
「爾時便應滅離彼趣」，那個時候呢，那位修行人呢，他就應該完全沒有世間的生死果報了，沒有了，只是一念的清淨的無漏的智慧，其他的沒有了。這個意思，如果有阿賴耶識的話呢：假設你是空無邊處天，你由以前定的業力，這不動業的力量，使令你得到空無邊處定的果報，這個果報由阿賴耶識來執持。譬如這人也是，得的果報也是阿賴耶識來執受。說我們發菩提心，是菩薩了，但是你這個身體還是人的果報，不是菩薩，那麼這裏面有這麼一件事。若是說你承認有阿賴耶識的話呢，那麼你那個果報是存在。你雖然「出世心正現在前」了，第六意識是無漏的了，但是你那個有漏的阿賴耶識的果報還在，你還是空無邊處天的衆生。譬如說我們假設是有神通，你到了天上去了，但是你的阿賴耶識給你的果報還是人，你在天上，你還是人，而不是天上人。說我一下子飛到阿彌陀佛國去了，但是你的果報是娑婆世界的，你還是這裏的果報，你不是那裏的人，這裏面有這麼一點兒分別。
說是若是不承認有阿賴耶識的話，「出世心正現在前，余世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣」。那個時候啊，你就是遠離了生死的果報，便是得了無余涅槃了。譬如說這個阿羅漢，他是得了四果阿羅漢，斷除愛煩惱、見煩惱了，但是他以前有漏業得的果報，還是人，還是人的果報，這果報還是在的，所以叫做有余涅槃，而不是無余。就是他那個識，一切種子識還是在那裏執持的。若你不承認阿賴耶識，那就沒有了，沒有這個果報了，那就是得無余涅槃了。但事實上又不是，事實上他還是有無色界天的果報的。你是空無邊處天，就是空無邊處天的果報；若識無邊處天，就是識無邊處天的果報，還是有果報的。有果報，那個果報是誰？就是阿賴耶識。所以你還是得要承認阿賴耶識，你才能免離這個過失，不是因爲出世間一出現了，你就沒有生死果報了，不是的，就是有這個問題。
「若生非想非非想處，無所有處出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。」
前一節是通約無色界天說，這裏單獨說非想非非想處天。這個無色界天的最高的一層天是非想非非想處，這一個天裏邊，他的定力雖然是最高深，但是因此而有一個問題，就是他的明了性的心，明了性很低，心識的明了性很低，就是有一點兒暗鈍。這個明了性不夠，所以若是佛教徒往生到無色界天，若是到了非非想處天的時候，到了那一天修四念處就是困難，就得要從非非想定出來，到無所有處定去，入于無所有處定裏邊，入這個定，這個定是在非非想定以下的。這個無所有處定的境界，這個心識的明了性強，明利。因爲明利的關系，你修四念處的時候可以，可以做聖道的依止。這個非想非非想處不可以，不行。所以有一句現成的話：『無漏大王，不在邊地』。無漏的大王，不在邊地。所以這位佛教徒的修行人，他若是成就了非想非非想處定的時候，他想要斷除去非非想處的煩惱，他要從這個定裏邊出來，入于無所有處定，在無所有處定裏邊修四念處。修這個四念處的時候，就能滅除去非非想天的煩惱，他要這樣辦。
所以在無所有處，你要生非想非非想處定的時候，你若入于無所有處定中，修四念處，「出世間心現在前時」這時候出現的時候，「即應二趣悉皆滅離」。這個時候呢，你若不承認阿賴耶識呢，這個非非想處的趣，無所有處的趣都滅掉了，都沒有了。你若不承認有阿賴耶識的話，就是沒有這個果報了。就是這個人啊，因爲他入于無所有處定的時候，修四念處的時候呢，這個非非想的有漏心不出現了，所以這個時候不能說他是非想非非想處的衆生，不能這麼說。又不能說是無所有處的，因爲這個時候出世間心現前，這個無所有處的有漏心也沒有。所以這個時候，這兩個趣：非想非非想處的果報、無所有處的果報，都沒有了。但事實上還是有的，他還是有非想非非想處的果報的，他還是有。那是誰呢？那就是阿賴耶識了。因爲你這個出世間心一現前的時候，有漏的第六意識也不現前了，就是無漏的般若的智慧同這個第六識相應，第六識變成無漏的了。這個時候，你如果不承認有阿賴耶識，就是「二趣悉皆滅離」。承認的話，那個一定不是第六識，因爲第六識已經滅了，已經是無漏的了，那麼是誰？就是阿賴耶識，所以你不能不承認有阿賴耶識，是這樣意思。
「此出世識不以非想非非想處爲所依趣，亦不應以無所有處爲所依趣，亦非涅槃爲所依趣。」
這底下解釋，前面說是「即應二趣悉皆滅離」，實在這裏解釋這句話。「此出世識」，這個超越世間的無漏智慧相應識，這個識呢，「不以非想非非想處爲所依趣」。那個非想非非想處那個趣的果報是有漏的，是有漏的。這個無漏的智慧出現的時候，那是第一義谛的境界，與第一義谛相應的境界，沒有生死的境界在那裏邊的，所以不能說「以非想非非想處爲所依趣」，這是一個解釋。其次呢，他入于無所有處定了；他舍掉了彼非想非非想處的有漏心了，所以「不以非想非非想處爲所依趣」，爲所依的果報。
「亦不應以無所有處爲所依趣」，他現在這個修行人，是入于無所有處定，可是出世心現前了，也不以無所有處爲所依的果報。因爲在出世心裏面，那個果報是不可得的，也是不現前了。「亦非涅槃爲所依趣」，怎麼講呢？這個時候這個修行人正在修行的時候，他修這個四念處觀，修這個無漏的觀行的時候，可能還沒有成功，也可能成功了。這個沒成功和成功有什麼不同呢？就是這個人，他一定是把空無邊處天、識無邊處天的煩惱已經滅掉了，這個時候他是叁果聖人。這個聖人到這個時候來滅這個非想非非想處天的煩惱，要入無所有處定，他可能修成功了，這非想非非想處定的愛煩惱也是消滅了；若還沒消滅，就是還沒成功。不管成功沒成功，這個時候他所證得的、所證悟的這個涅槃的第一義谛的境界，是有余涅槃。
拿我們人間的人來說，這個人若是得了阿羅漢果的時候，他這個有漏業所得的這個果報的色受想行識還在，這叫做有余依涅槃。那麼你若是生到無色界天呢，他也有這個有漏的果報，就是那個「依趣」，有那個果報的。但是他這個愛煩惱、見煩惱都沒有了，也還是有余涅槃，不是無余涅槃，所以是「亦非涅槃爲所依趣」，也不是那個無余涅槃的境界，還是有余涅槃，那就表示你還有阿賴耶識的存在，你還有阿賴耶識的，不能不承認有阿賴耶識，這是一個解釋。
其次呢，「亦非涅槃爲所依趣」，涅槃是沒有世間生死境界的，所以不能夠以涅槃爲依趣，爲世間的果報，不對，那是沒有這件事，那這個意思又不同了一點。這是表示到了天上的時候，到了無色界天的時候，那麼高的禅定的境界裏邊，出世心現在前的時候，如果你不承認有阿賴耶識，那個有漏的境界，那個有漏的果報，和無漏的智慧這個地方你說不清楚，你還是說不清楚的。
叁、約死位辨
「又將沒時，造善造惡，或下或上所依漸冷，若不信有阿賴耶識，皆不得成。」
前面是「約生位辨」，生到這些世界得果報的境界上，果報上面要有阿賴耶識才可以。這裏是約死的時候來說明也要有阿賴耶識才可以。
「又將沒時」，在世間的衆生將要死的時候，「造善造惡，或下或上所依漸冷」。這個衆生他是造善的，造了很多的功德，這句話可以分兩個解釋。就是他在生存的時候，他沒有做過好事，都是做些害人的事情，那麼就是造惡。若是造惡的話呢，他死的時候，就是死亡的時候，這個阿賴耶識先從上面，先從頭部離開身體，他離開的地方就冷了，逐漸逐漸地冷，一直冷到心髒就完全死了。如果這個人是造善，他這一生沒有做過惡事，完全是做善事的，死亡的時候，就先從腳下開始冷，向上向上，逐漸地冷到心髒就死了，就完全死了。他的意思就是從上面開始冷，就是向下降，就是墮落的意思，墮落到叁惡道的意思。若是從下面冷，就是向上升，就是你不會墮落，就會生到人天的世界去，或是生到佛世界去了，這是一個解釋。
第二個解釋呢？這個人的一生完全是做善，這樣的人也是有，不能說沒有；但可能也做善，也做惡。但是臨命終的時候，善業得…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…