..續本文上一頁到因緣的資助，發生作用，就是要得善的果報，那麼當然也是從足下向上了。有人也作善，也作惡，但是惡的因緣成熟了，有了惡知識的幫助，這個惡念出來了，有了惡心；惡心一出來，惡業就發生作用，于是乎這個人就先從頭上冷，就是「或上」，從上面開始冷。這個「所依」的依就是身體，我們無論什麼事情都是靠這個身體去成就的，靠這個色受想行識的活動，靠這個眼耳鼻舌身意的活動，你才能有所作爲的，所以叫做依。
「又將沒時，造善造惡，或下或上所依漸冷」，臨死的時候，這個現象是從那裏來的呢，爲什麼會這樣子呢？那個《阿含經》裏也有說，我們人這個生命體裏頭，主要是叁樣事，「壽暖識」。這個壽呢，就是生理的組織和心理，生理和心理這兩種組合起來，不分離的這個力量，就是壽。它若分離，分離就是死亡了，這個不分離的力量叫做壽。這個識就是明了性，就是阿賴耶識。阿賴耶識同這個壽在一起，這是一樣。第叁樣是暖，這個身體有溫暖。這個阿賴耶識若一離開的時候呢，這個暖就沒有了，也就死掉了，就是這樣意思。壽暖識。
現在我們這個識，小乘佛教學者只承認有六識，不承認有阿賴耶識、末那識，不承認這件事。不承認這件事，現在說如果你若不信有阿賴耶識，「皆不得成」，這個「或下或上所依漸冷」這件事不成立。因爲什麼呢？因爲我們這個六識在生存的時候，它間斷的時候，六識不活動的時候，多得很，時時都有；你天天去睡覺不作夢的時候，六識就沒有了。六識沒有了的時候，但是你的身體還是溫暖的，沒有死，你還沒有死。那可見這個身體所依，或上或下的漸冷，與六識沒有關系，與第六意識沒有關系。你六識走了，它還是溫暖的，就是因爲有阿賴耶識在的關系。阿賴耶識在，它能執持這個身體，裏邊的氣血運行正常，所以這是暖。它若一走了就是不行了，就死掉了。死掉了就冷了，這個血也都不流動了，就死了。所以若不信有阿賴耶識，「皆不得成」，這件事也不能成立。這是「約死位辨」。
「是故若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成。」
前面是「約生位辨」，說了好多事情。「約非等引地辨」、「約等引地辨」，前面又有業雜染、煩惱雜染，舉出了很多事情來證明一定要有阿賴耶識。「若離一切種子異熟識者，此生雜染亦不得成」，不但是煩惱雜染，業雜染也不得成，生雜染也不行，也不能成立。
戊、世間清淨非賴耶不成
「雲何世間清淨不成？」
前面是說叁雜染不能成立，這以下約清淨不成。清淨分兩種：一個世間，一個出世間。這個世間的清淨法也需要有阿賴耶識的執持才能成就，沒有也是不行的。「雲何世間清淨不成」呢？有什麼理由呢？
「謂未離欲纏貪未得色纏心者，即以欲纏善心爲離欲纏貪故勤修加行。」
這底下來解釋「雲何世間清淨不成」的理由。先說出了這件事，先說出來什麼叫做世間清淨法。「謂未離欲纏貪」，這是說我們欲界的衆生，我們還沒能夠棄舍欲界煩惱裏邊的貪心。「纏」就是煩惱，通于一切的煩惱的，這叫做「纏」。「貪」是一切煩惱中之一。我們欲界煩惱裏邊主要就是貪心，我們沒有棄舍，我們受到這個貪心，吃這個貪心的苦頭，吃得有一點怕了，就是不想要受它的傷害了。這個人他沒有「離欲纏貪」，「未得色纏心」，他也沒能得到色界煩惱的禅定，色界煩惱的禅定也沒得，沒得初禅、二禅、叁禅、四禅也沒得。
「即以欲纏善心爲離欲纏貪故勤修加行」，但是這個人他感覺到貪煩惱太苦了，太苦惱了，他就想要成就離欲的境界，想要生到色界天去，那怎麼辦法呢？「即以欲纏善心」，就是以現在內心裏面的欲界的煩惱，欲界的煩惱裏邊也不全都是染汙的，也有清淨的，就是善心。爲棄舍了欲煩惱，願意生到色界天上去，這一念好心也就可以名之爲善心，就是這一個願，這個願望。「爲離欲纏貪故」，爲了棄舍欲界的煩惱的貪心，「勤修加行」，精進不懈怠，就修這個加行。「加行」，就是努力的修行。努力地去修行，這個厭離欲，歡喜上界禅定的境界，一個厭，一個欣；一個厭離，一個欣慕。用這個厭和這個欣來推動自己離欲，使令心清淨，得禅定，令一念不生，就精進地這樣修行，這就是清淨法。那麼，初開始這樣修行的時候，就是用這個厭和欣兩個字推動自己不懈怠，一直地靜坐，叫這一念心明靜而住，不要染汙。那麼得到初禅以後，也還是歡喜二禅，也還是厭離初禅，歡喜二禅。成就了二禅，歡喜叁禅，四禅，也都是這樣子，就這麼繼續努力地修行。那麼就是棄舍欲界的欲，成就色界天的定，或者成就無色界天的定也是一樣，這就是世間的清淨法。
「此欲纏加行心，與色纏心不俱生滅故，非彼所熏，爲彼種子不應道理。」
這裏還是這個道理，一定要有阿賴耶識受熏持種，你這件事才能成功；沒有阿賴耶識，其他的識不能受熏持種。不能受熏持種，你怎麼能成就呢？就是這個意思；「此欲纏加行心」，加個「欲纏」，就是你還沒有成就色界定，你心裏面還是在欲界的煩惱的境界裏面，但是你努力的修行。這個時候呢，「與色纏心不俱生」，這個時候色界定還沒出現。你在用功修行的時候，色界定沒有出現的時候呢，這個你欲界的加行心不能和色界定同時的俱生俱滅，受熏持種，不能。若是已經成就了色界定呢，在色界定裏面呢，這個欲纏心又不現前了，所以它們兩個不能共存，不能同時俱生俱滅，那就不能受熏；不能受熏，也就不能持種了，沒有種子可持。
所以「此欲纏加行心，與色纏心不俱生滅故，非彼所熏」，就是「此欲纏加行心」，不是色纏心，不爲彼所熏，不爲彼色纏心所熏習，那麼就沒有能成爲種子。那麼你若說欲纏加行心是彼色纏心的種子，不應道理，這不合道理，是不行的。這倒是很明顯的事情，因爲這兩個心不能同時存在，就是不能受熏，不能受熏就沒有種子，沒有種子你怎麼能得到色界定呢？是這樣意思。
「又色纏心過去多生余心間隔，不應爲今定心種子，唯無有故。」
說是我不能受熏，但是我過去多少劫中，我得過色界定的，我以前我得過色界定，我心裏面有色界定的種子，那個種子可以做我現在的成就色界定的種子的，可以的呀！你怎麼能說沒有呢？怎麼能說沒有種子呢？
「又色纏心過去多生余心間隔」，你說過去得過色界定，當然有可能，有這個可能的。但是已經過去了，距離現在時間很長了，這中間有其他的這個不是定，這個散亂心，這個六識的散亂心的間隔；那個以前的定心已經過去了，就是滅掉了，爲欲心所間隔。間隔了的時候呢，那個心就沒有了，過去熏習的心就已經剎那剎那滅掉了，「不應爲今定心種子」，它是不能夠爲現在得色界定的種子，是不能的。什麼原因呢？「唯無有故」，以前的那個心已經剎那剎那滅掉了，沒有了，沒有了怎麼能做種子呢？這是不合道理的呀！
「是故成就色纏定心一切種子異熟果識，展轉傳來爲今因緣；加行善心爲增上緣。如是一切離欲地中，如應當知。」
所以這個合理的說法呢，應該是這樣說：就是你過去你成就過色界定，你內心裏面有種子，而那個種子是在阿賴耶識裏面，阿賴耶識裏面攝持住，不失掉。不失掉，所以你現在依那個爲種子，你再繼續修行，你就成就色纏定心了，你色纏定心就成就了，「是故成就色纏定心」，就成就了！那麼就是以前的種子，是現在色界定生起的因緣，那麼這一定要有一切種子異熟果識，你要一定承認這阿賴耶識，承認它。承認它呢，它展轉傳來，由你過去久遠以前的色界定的種子，展轉地傳到現在來。就是這個阿賴耶識有可能是到地獄去了，或者到畜生世界，到餓鬼世界，又到人間來，又到叁惡道去，但是那個種子在阿賴耶識裏面不失掉，所以展轉地傳到現在來。你現在生了厭離心了，離欲，還要努力修行，那個種子會有作用。
「爲今因緣」，爲你現在得色界定的親因緣。「加行善心爲增上緣」，你現在每一天努力地靜坐，白天也靜坐，夜間也靜坐，種種的辛苦你都能受得了。而這樣的加行的善心爲增上緣，不是因緣；就是它有強大的力量來熏習你那個種子，叫你那個種子有力量，那麼你就成就了。就像那個麥種能生芽，麥種是親因緣，但是另外要有水，還要有土，還要有陽光，各式各樣的力量幫助這個種子生芽，是這樣意思。
「展轉傳來爲今因緣；加行善心爲增上緣」，它能夠引發你那種子來發生作用，是這樣子。若是你不承認阿賴耶識，只是前六識，前六識有間斷，它不能展轉傳來，它都失掉了，那就是沒有種子了。
「如是一切離欲地中，如應當知」前面這樣子說，這樣子講法呢，一切的離欲地中，都如其所應，應該這樣知道，都是這樣子，都是過去的種子，由你加行善心的增上緣而成就的，這其中就是要有阿賴耶識。
「如是世間清淨，若離一切種子異熟識，理不得成。」
這是結束這一段文。前面說這個世間清淨的這個修行禅定，離欲得禅定的事情，「若離一切種子異熟識，理不得成」。
己、出世清淨非賴耶不成2
一、約出世心辨2
１、聞熏習非賴耶不成
「雲何出世清淨不成？」
前面是世間清淨，現在說出世清淨。我們若不研究這個道理，我們也不感覺什麼，你從無著菩薩這裏面一段一段地去觀察，來成立阿賴耶識的時候，就看出來不是容易，知道這裏面有很多困難，經論上也不完全說的都是一樣。這裏說的「出世清淨非賴耶不成」，這是先「約出世心辨」…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…