..續本文上一頁，第一科是「聞熏習非賴耶不成」。
「謂世尊說依他言音及內各別如理作意，由此爲因正見得生。」
這個說是我們學習聖道，要了脫生死，要得涅槃，要得無上菩提，想要成就這件事，成就這件事，這件事是誰說的？是佛說的，佛怎麼說的呢？「謂世尊說依他言音及內各別如理作意」，是你要依靠，要依賴佛菩薩他說的法語，你要多聞正法，這樣意思。「及內各別如理作意」，及你內心各別地，就是要微細地、詳細地、深入地去如理作意，就是如理思惟。這個「如」有隨順的意思，隨順佛的法語所表達的真理去思惟、去觀察。
從經論上的話呢？我們讀《阿含經》也好，讀這《般若經》、《大寶積經》，乃至到《法華經》、《華嚴經》，都很明白地說修行的事情要如理作意，這話說得很明白，「如理作意」就是思惟嘛！但是修行人，發心修行的人呢，就是不願意思惟，就是願意寂靜住，願意寂靜住。所以「依他言音」，按現在來說，那就是佛經嘛！佛經是佛說的法語，所以要讀經，而還要內心裏面如理作意。應該讀經，佛怎麼說，我們怎麼做，這樣才是合道理嘛！所以這裏面也是說，這個無著菩薩他還是尊重佛的呀！所以把佛的話說出來─「謂世尊說依他言音」，你要讀經，「及內各別如理作意」，要這樣修行。這裏邊就是奢摩他，毗缽舍那了，要這樣地用功去修行去。
這個我們初開始學靜坐的人；多數的人有困難，就是雜念停不下來，坐在那裏就是有妄想，你叫它不妄想很困難，但是你要如理作意就容易，就不難。你如理作意，如理作意，當然這件事，你在靜坐的時候，當然不能夠去拿著本經，不能把經本放在那裏。人家打禅七的時候在那靜坐嘛！他把經本放在那裏讀經。其實這個意思，你平常你應該讀經，把經背下來，背下來，等到靜坐的時候，就是依據經上的法語去思惟，一段一段的思惟，次第應該是這樣。
「由此爲因正見得生」，由這個「依他言音」和各別的「如理作意」，「由此爲因正見得生」。這個「正見」是什麼？就是聖人的通達諸法實相的無分別慧，叫「正見」。我們一般人，我們說正見，那當然和正見還有距離，這是聖人的智慧，正見諸法實相的無分別智，這個智慧就出現了。我們說「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」。「無始時來界」的界是什麼東西呢？界是種子，一切法的種子；但是佛說法，佛沒有說種子不種子，不說。佛就說「依他言音」、「如理作意」，就是這樣，你就這樣做，那種子的事先不要提，你就是「依他言音」、「如理作意」就這樣修行，你的正見就成就了，就是入聖道了，就成功了。所以這個無著菩薩引了這一段文，底下他就解釋。這裏面的意思，很有意思。
「此他言音，如理作意，爲熏耳識？爲熏意識？爲兩俱熏？」
這底下是說沒有阿賴耶識不行，沒有阿賴耶識，你這「如理作意」、「依他言音」，這件事你做不成。「此他言音，如理作意」。這個「如理作意」是從「他言音」裏邊引發出來的。有了如理作意的時候，這就是聞所成慧；在叁種智慧中，就是聞所成慧。這個「如理作意」包括在聞所成慧裏邊，而這個「如理作意」也是由聽聞佛法而來的，而來的「如理作意」。在這裏來說，「此他言音，如理作意」就是聞所成慧。當然「如理作意」是通于叁種智慧，通于思所成慧，修所成慧的，但這裏是聞所成慧。
「爲熏耳識？爲熏意識？」這個「如理作意」的時候，這個時候你一方面聽佛說法，你心裏面如理作意，這個時候這個「如理作意」是熏習你的耳識呢？是熏習你的意識呢？「爲兩俱熏？」爲是耳識意識都熏習呢？這是問，提出這個問題。
「若于彼法如理思惟，爾時耳識且不得起；」
不能說是熏習耳識的。什麼理由呢？「若于彼法」，若是于佛的言音所說的正法，你如理思惟的時候，你心裏面專精思惟的時候。「爾時耳識且不得起」，那個時候耳識都不能動，你心裏面一聚精會神的時候，耳識不能動，眼識也不動，前五識都不動了，就是第六意識在那兒動。那怎麼能說熏耳識呢？耳識沒有了，它怎能受熏呢？它不能受熏了，它不能同這個如理作意俱生俱滅的。你一如理作意的時候，耳識沒有了，所以它不能受熏。那麼「熏意識」吧！意識可以受熏嗎？
「意識亦爲種種散動余識所間。」
它也不是受熏者，「如理作意」，其實我們說就是慧心所；慧心所和第六意識心王在一起，那麼第六意識受熏了，這麼說。但是又有問題，它「爲種種散」動，有其他的事情。因爲你忽然間又不作了，不如理作意了，要作別的事情去了；作別的事情，忽然貪心來了，或者瞋心來了，或者發好心要作慈善事業了，很多事情去做。一做呢，種種的散動的境界就把你那個如理作意間隔住、障礙住，這個時候不能如理作意。不能夠如理作意，這個第六意識它是間斷的，就把受熏的東西都失掉了，所以它也不能受熏持種，所以「意識亦爲種種散動余識所間」隔了，所障礙了，也不能受熏持種的。
「若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去，定無有體，雲何複爲種子能生後時如理作意相應之心？」
這一段呢，就解釋前面這一句話，就是「意識亦爲種種散動余識所間」，解釋這一句話。「若與如理作意相應生時」，說是第六意識是受熏的，受這個如理作意所熏習了，但是「若與如理作意相應生」的時候，你後來去做什麼慈善事業，或者做其他什麼功德的事情，然後後來你又回來如理作意了，相應了。與如理作意相應的時候，這個第六意識與如理作意相應的這件事出現了的時候，「此聞所熏意識與彼」。說你當初聽佛言音如理作意的，聞熏習，曾受過熏習的意思，那個意識是受了熏，受了熏以後，又有熏習的種子了，叫做「與彼熏習」，這是兩個事情。意識，此聞所熏的意識，你當時聽佛說法的那個同時活動的那個意識，及當時如理作意熏習的力量，就是與彼熏習。一個受熏的意識，一個受熏的成績，「久滅過去」。就是你現在要如理作意的時候，和當初聽佛說法中間有一大段的距離，那麼你那個意識的熏習剎那剎那已經過去了，滅掉了，「久滅過去」，已經滅掉了。「定無有體」，現在沒有了，以前聞法的那個意識，和那個熏習現在沒有了，失掉了。「雲何複爲種子能生後時如理作意相應之心？」已經沒有了，既然沒有了，怎麼還能做現在這個種子，怎麼還能做種子，能引發後時如理作意相應的意識呢？不能了，已經滅掉了嘛！這個意識是剎那剎那滅掉的，怎麼能夠引發呢？就不能成就了啊！所以這可見意識不能受熏持種，不行，這是一個困難。
「又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅。」
從這個地方又找出個理由來。「又此如理作意相應」的心，聽佛說法如理作意相應的心，這個心，這個第六識是世間心。我們這個時候如理作意，我們心裏面還有執著，是有漏的，是屬于世間系縛的心。「彼正見相應」，就是那個得了聖道無漏的智慧那個正見相應的，那個無漏智慧相應的第六意識是出世間的無漏心，不是世間有系縛的心，是出世間的心。這樣呢，這個世間心、出世間心、有漏心、無漏心是有差別的，是有差別。「曾未有時俱生俱滅」，從無始劫以來到現在，從來也沒有過同時出現而能夠受熏習的，沒有。這個無漏的智慧，這個正見，和我們這個有漏的分別心在一起熏習的，從來沒有過這件事。那麼沒有受熏，就沒有受熏的種子，也是沒有。前面說呢，是因爲間斷了，熏習過也就失掉了，沒有了；現在這裏說，兩個性質不同，從來也沒有同時出現過，還是不能受熏，不能的。
「是故此心非彼所熏。既不被熏，爲彼種子，不應道理。」
所以此世間的第六識，這個有漏的第六識，「非彼所熏」，非彼出世間的正見相應的識所熏習的，沒有，不被彼所熏。「既不被熏」，既然從來都沒有受過熏習，受彼無漏的出世間心的熏習，而「爲彼種子，不應道理」。沒有受熏就沒有種子，沒有種子你說有種子，「爲彼種子」，爲彼正見的種子，是不合道理的，又說出這個理由。這兩個理由都是很充份，很充足。
「是故出世清淨，若離一切種子異熟果識，亦不得成。」
這裏結束這一段文，可以肯定了它是不對的。是故出世清淨的正見，那個無漏的無分別智慧，「若離一切種子異熟果識」，也是不能成就的，不能。你要有阿賴耶識呢，那麼聞熏習熏在阿賴耶識裏面，你第六識間斷了沒有關系，那個種子還是在，還在阿賴耶識裏面。那麼你這時候又盤上腿，又正憶念，如理作意了，阿賴耶識那些種子可以支持你，那麼這是沒有問題，沒有這個斷滅的過失，沒有失掉熏習的過失。此「亦不得成」。
「此中聞熏習攝受彼種子不相應故。」
這句話就說出這個理由。究竟爲什麼離開了一切種子異熟果識就不成立呢？就是前六識不可以嗎？「此中聞熏習」，就是你聽聞佛法而能夠如理作意所成就的清淨的種子，「攝受彼種子不相應故」，這前六識它攝受這個聞熏習的種子的力量沒有，沒有這個條件，不適合這個條件，沒有這個受持的能力。那個清淨的種子就是能引發正見的能力，那個功能你攝持它，攝持那個功能性的條件不夠，你前六識沒有這個條件。說「此中」，這一段這個「若離一切種子異熟果識，亦不得成」，這此中的道理就是你前六識聞熏習攝受彼種子的條件不夠，不夠就不能攝受種子，所以就不相應了。于這個出世清淨，爲出世清淨作種子的道理不合，不相合。若阿賴耶識就可以了，阿賴耶識常相…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…