..续本文上一页，第一科是「闻熏习非赖耶不成」。
「谓世尊说依他言音及内各别如理作意，由此为因正见得生。」
这个说是我们学习圣道，要了脱生死，要得涅槃，要得无上菩提，想要成就这件事，成就这件事，这件事是谁说的？是佛说的，佛怎么说的呢？「谓世尊说依他言音及内各别如理作意」，是你要依靠，要依赖佛菩萨他说的法语，你要多闻正法，这样意思。「及内各别如理作意」，及你内心各别地，就是要微细地、详细地、深入地去如理作意，就是如理思惟。这个「如」有随顺的意思，随顺佛的法语所表达的真理去思惟、去观察。
从经论上的话呢？我们读《阿含经》也好，读这《般若经》、《大宝积经》，乃至到《法华经》、《华严经》，都很明白地说修行的事情要如理作意，这话说得很明白，「如理作意」就是思惟嘛！但是修行人，发心修行的人呢，就是不愿意思惟，就是愿意寂静住，愿意寂静住。所以「依他言音」，按现在来说，那就是佛经嘛！佛经是佛说的法语，所以要读经，而还要内心里面如理作意。应该读经，佛怎么说，我们怎么做，这样才是合道理嘛！所以这里面也是说，这个无著菩萨他还是尊重佛的呀！所以把佛的话说出来─「谓世尊说依他言音」，你要读经，「及内各别如理作意」，要这样修行。这里边就是奢摩他，毗钵舍那了，要这样地用功去修行去。
这个我们初开始学静坐的人；多数的人有困难，就是杂念停不下来，坐在那里就是有妄想，你叫它不妄想很困难，但是你要如理作意就容易，就不难。你如理作意，如理作意，当然这件事，你在静坐的时候，当然不能够去拿着本经，不能把经本放在那里。人家打禅七的时候在那静坐嘛！他把经本放在那里读经。其实这个意思，你平常你应该读经，把经背下来，背下来，等到静坐的时候，就是依据经上的法语去思惟，一段一段的思惟，次第应该是这样。
「由此为因正见得生」，由这个「依他言音」和各别的「如理作意」，「由此为因正见得生」。这个「正见」是什么？就是圣人的通达诸法实相的无分别慧，叫「正见」。我们一般人，我们说正见，那当然和正见还有距离，这是圣人的智慧，正见诸法实相的无分别智，这个智慧就出现了。我们说「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得」。「无始时来界」的界是什么东西呢？界是种子，一切法的种子；但是佛说法，佛没有说种子不种子，不说。佛就说「依他言音」、「如理作意」，就是这样，你就这样做，那种子的事先不要提，你就是「依他言音」、「如理作意」就这样修行，你的正见就成就了，就是入圣道了，就成功了。所以这个无著菩萨引了这一段文，底下他就解释。这里面的意思，很有意思。
「此他言音，如理作意，为熏耳识？为熏意识？为两俱熏？」
这底下是说没有阿赖耶识不行，没有阿赖耶识，你这「如理作意」、「依他言音」，这件事你做不成。「此他言音，如理作意」。这个「如理作意」是从「他言音」里边引发出来的。有了如理作意的时候，这就是闻所成慧；在三种智慧中，就是闻所成慧。这个「如理作意」包括在闻所成慧里边，而这个「如理作意」也是由听闻佛法而来的，而来的「如理作意」。在这里来说，「此他言音，如理作意」就是闻所成慧。当然「如理作意」是通于三种智慧，通于思所成慧，修所成慧的，但这里是闻所成慧。
「为熏耳识？为熏意识？」这个「如理作意」的时候，这个时候你一方面听佛说法，你心里面如理作意，这个时候这个「如理作意」是熏习你的耳识呢？是熏习你的意识呢？「为两俱熏？」为是耳识意识都熏习呢？这是问，提出这个问题。
「若于彼法如理思惟，尔时耳识且不得起；」
不能说是熏习耳识的。什么理由呢？「若于彼法」，若是于佛的言音所说的正法，你如理思惟的时候，你心里面专精思惟的时候。「尔时耳识且不得起」，那个时候耳识都不能动，你心里面一聚精会神的时候，耳识不能动，眼识也不动，前五识都不动了，就是第六意识在那儿动。那怎么能说熏耳识呢？耳识没有了，它怎能受熏呢？它不能受熏了，它不能同这个如理作意俱生俱灭的。你一如理作意的时候，耳识没有了，所以它不能受熏。那么「熏意识」吧！意识可以受熏吗？
「意识亦为种种散动余识所间。」
它也不是受熏者，「如理作意」，其实我们说就是慧心所；慧心所和第六意识心王在一起，那么第六意识受熏了，这么说。但是又有问题，它「为种种散」动，有其他的事情。因为你忽然间又不作了，不如理作意了，要作别的事情去了；作别的事情，忽然贪心来了，或者瞋心来了，或者发好心要作慈善事业了，很多事情去做。一做呢，种种的散动的境界就把你那个如理作意间隔住、障碍住，这个时候不能如理作意。不能够如理作意，这个第六意识它是间断的，就把受熏的东西都失掉了，所以它也不能受熏持种，所以「意识亦为种种散动余识所间」隔了，所障碍了，也不能受熏持种的。
「若与如理作意相应生时，此闻所熏意识与彼熏习久灭过去，定无有体，云何复为种子能生后时如理作意相应之心？」
这一段呢，就解释前面这一句话，就是「意识亦为种种散动余识所间」，解释这一句话。「若与如理作意相应生时」，说是第六意识是受熏的，受这个如理作意所熏习了，但是「若与如理作意相应生」的时候，你后来去做什么慈善事业，或者做其他什么功德的事情，然后后来你又回来如理作意了，相应了。与如理作意相应的时候，这个第六意识与如理作意相应的这件事出现了的时候，「此闻所熏意识与彼」。说你当初听佛言音如理作意的，闻熏习，曾受过熏习的意思，那个意识是受了熏，受了熏以后，又有熏习的种子了，叫做「与彼熏习」，这是两个事情。意识，此闻所熏的意识，你当时听佛说法的那个同时活动的那个意识，及当时如理作意熏习的力量，就是与彼熏习。一个受熏的意识，一个受熏的成绩，「久灭过去」。就是你现在要如理作意的时候，和当初听佛说法中间有一大段的距离，那么你那个意识的熏习剎那剎那已经过去了，灭掉了，「久灭过去」，已经灭掉了。「定无有体」，现在没有了，以前闻法的那个意识，和那个熏习现在没有了，失掉了。「云何复为种子能生后时如理作意相应之心？」已经没有了，既然没有了，怎么还能做现在这个种子，怎么还能做种子，能引发后时如理作意相应的意识呢？不能了，已经灭掉了嘛！这个意识是剎那剎那灭掉的，怎么能够引发呢？就不能成就了啊！所以这可见意识不能受熏持种，不行，这是一个困难。
「又此如理作意相应是世间心，彼正见相应是出世心，曾未有时俱生俱灭。」
从这个地方又找出个理由来。「又此如理作意相应」的心，听佛说法如理作意相应的心，这个心，这个第六识是世间心。我们这个时候如理作意，我们心里面还有执着，是有漏的，是属于世间系缚的心。「彼正见相应」，就是那个得了圣道无漏的智慧那个正见相应的，那个无漏智慧相应的第六意识是出世间的无漏心，不是世间有系缚的心，是出世间的心。这样呢，这个世间心、出世间心、有漏心、无漏心是有差别的，是有差别。「曾未有时俱生俱灭」，从无始劫以来到现在，从来也没有过同时出现而能够受熏习的，没有。这个无漏的智慧，这个正见，和我们这个有漏的分别心在一起熏习的，从来没有过这件事。那么没有受熏，就没有受熏的种子，也是没有。前面说呢，是因为间断了，熏习过也就失掉了，没有了；现在这里说，两个性质不同，从来也没有同时出现过，还是不能受熏，不能的。
「是故此心非彼所熏。既不被熏，为彼种子，不应道理。」
所以此世间的第六识，这个有漏的第六识，「非彼所熏」，非彼出世间的正见相应的识所熏习的，没有，不被彼所熏。「既不被熏」，既然从来都没有受过熏习，受彼无漏的出世间心的熏习，而「为彼种子，不应道理」。没有受熏就没有种子，没有种子你说有种子，「为彼种子」，为彼正见的种子，是不合道理的，又说出这个理由。这两个理由都是很充份，很充足。
「是故出世清净，若离一切种子异熟果识，亦不得成。」
这里结束这一段文，可以肯定了它是不对的。是故出世清净的正见，那个无漏的无分别智慧，「若离一切种子异熟果识」，也是不能成就的，不能。你要有阿赖耶识呢，那么闻熏习熏在阿赖耶识里面，你第六识间断了没有关系，那个种子还是在，还在阿赖耶识里面。那么你这时候又盘上腿，又正忆念，如理作意了，阿赖耶识那些种子可以支持你，那么这是没有问题，没有这个断灭的过失，没有失掉熏习的过失。此「亦不得成」。
「此中闻熏习摄受彼种子不相应故。」
这句话就说出这个理由。究竟为什么离开了一切种子异熟果识就不成立呢？就是前六识不可以吗？「此中闻熏习」，就是你听闻佛法而能够如理作意所成就的清净的种子，「摄受彼种子不相应故」，这前六识它摄受这个闻熏习的种子的力量没有，没有这个条件，不适合这个条件，没有这个受持的能力。那个清净的种子就是能引发正见的能力，那个功能你摄持它，摄持那个功能性的条件不够，你前六识没有这个条件。说「此中」，这一段这个「若离一切种子异熟果识，亦不得成」，这此中的道理就是你前六识闻熏习摄受彼种子的条件不够，不够就不能摄受种子，所以就不相应了。于这个出世清净，为出世清净作种子的道理不合，不相合。若阿赖耶识就可以了，阿赖耶识常相…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…