..續本文上一頁界定的定心的種子，是在這個非等引的染汙意識裏邊，儲藏在這裏邊。這個染汙意識裏邊有種子，是成就色界定、無色界定的種子的，這是一個說法。這個說法的不合道理在哪裏呢？前面已經說過，這個種子的成立一定要經過熏習，「謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性」，這樣子才能成爲種子。那麼現在這個非等引的染汙意識，和定中的意識，沒有俱生俱滅的可能。若是你已經成就了那個定，再和這個染汙的意識同時存在，俱生俱滅，這樣子或者可以熏習成爲種子，但是它不能同時的。就是你以前也沒有成就過這個定。不過這裏邊可以這樣說，這裏邊說正受生時，就是在欲界的時候，他不是天上的人，不是色界天上的人，不是無色界天上的人，是欲界的人；欲界裏邊的人，他修禅定，他修禅定修成功了，應該是這樣的情形。這樣的情形呢，他在修的時候，來創造那個種子，這個種子的力量大了，一念相應，那麼色界定出現了；就是由欲界定、未到地定、到色界定，是這麼一個次第。總是這個定中的意識是後來成就的，這個種子創造成功以後才出現的，才成爲定的。這樣子說，在熏習種子的定義上看，就很難同時的俱生俱滅。你在初開始修的時候，你還沒有定，你怎麼能說那個定和你的意識俱生俱滅，熏成種子呢？已經成就了，還熏什麼種子呢？所以這個事情很難這樣說，不合道理的，這是第二個說法。
第叁個說法呢，你不承認阿賴耶識，說是色界定、無色界定中的意識，是色界定、無色界定的種子，這是第叁個說法，這個說法也不合道理。這個種子是因，定的種子是因，由種子生現行是果，你說定中意識就是種子，這個有什麼問題呢？就是在一法上，又是因、又是果，這是不合道理的。定中的意識就是已經由定的種子成爲現行了，才是定中的意識。你又說它是因，又說它是種子，這是不對的！在一法上面說它有因性又有果性，這是不合道理的！
所以這樣說呢，非要有阿賴耶識不可。由阿賴耶識，你在修定的時候，熏成了種子。從前後文的看法呢，是久遠以前，一切衆生都修過定，都是成就過色界定、無色界定的，所以內心裏面都有定的種子。你現在繼續地用功修止觀，靜坐的時候，來熏習你本有的、原來的種子，使這個種子漸漸地有力量、漸漸地有力量，那麼就成功了，要這樣子才可以。這樣子呢，在受生的時候，正受生的時候，由染汙意識的引發，你內心的那個，就是阿賴耶識裏面定的種子生現行了，那麼你就得到色界天、無色界天的果報了，這樣子比較合道理。所以說「離異熟識，余種子體定不可得」，這是不能成立的。從這幾大段文看，非要經過熏習，要阿賴耶識才能夠成爲受熏持種，不然的話，這件事做不到。
「複次，雲何一切種子異熟果識爲雜染因，複爲出世能對治彼淨心種子？」
這是說這個辨聞熏習，辨這個「聞熏習非賴耶不成」，這是第一段。第二段呢，辨這個聞熏習。這個「雲何一切種子異熟果識」，它是雜染法攝？有叁種雜染：煩惱雜染、業雜染、生雜染。這個異熟果識是叁雜染的因，都是由異熟果識成立的。「複爲出世能對治彼淨心種子」，它又爲出世間無漏的，能對治彼異熟果識。無漏的無分別智的止觀，能對治異熟果識。那就是出世間的無分別智，叫做「淨心」。
說是一切種子異熟果識是生死的因緣，同時又爲出世間無漏智慧的種子，這是什麼道理呢？染汙的事情成爲清淨事情的種子，這是什麼道理呢？因爲出世間的聖道也一定要有阿賴耶識才行，那麼就是染汙法爲清淨法做因緣了，所以就提出這個問題，這是第一個問題。第二個問題呢？
「又出世心昔未曾習，故彼熏習決定應無，既無熏習從何種生？」
這是說你沒有學習過、沒有熏習過，就決定沒有種子。有種子，一定要經過熏習，不然的話沒有種子，這是一個定義。「出世心昔未曾習」，這個出離世間、超越世間的聖道的這種清淨的智慧，「昔未曾習」，從無始劫以來，沒曾經熏習過，從來沒有熏習過，沒有這樣學習過，沒有修行過。「故彼熏習決定應無」，這樣說那個清淨種子的熏習，在阿賴耶識裏邊，在我們這個靈明的心裏邊一定是沒有。這樣說，前面「無始時來界，一切法等依」，約衆生來說，那裏只是染汙的種子、汙穢的種子，而沒有無漏種子。那麼這樣子呢，「無始時來界」的「界」那個字，就是只約染汙的種子來說是對的、雜染種子來說是對的，和這一段文相合。
「昔未曾習，故彼熏習決定應無」，這樣說呢，就是阿賴耶識裏面原來是沒有清淨種子的，沒有。「既無熏習從何種生」，既然從來也沒有這樣熏習過，那麼出世間心的根本的無分別智，它要從什麼種子來生起呢？這是個問題，是有問題。
前面說是聽聞正法，佛說聽聞正法和如理作意，是出世間心的因緣；實在這是一個增上緣，是約增上緣說的。現在這裏面說「既無熏習從何種生」，是約因緣說的，約因緣說的。就是既然沒有熏習過，那麼從什麼因緣能生出來出世間的無分別心呢？這是約因緣來說。
「是故應答：從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。」
所以應該這麼回答。這麼回答呢，就是從這個最清淨的法界等流的正法，佛經過叁大阿僧祇劫，他清除了煩惱障、所知障，所以他那個法界是最清淨的。那麼與最清淨法界相似的，叫做「等」，就是從佛的清淨心裏面流出來的正法。「正聞熏習」，而衆生聽聞如來的正法也沒有聽錯，叫做「正聞」。如果你聽佛的正法，你錯會了佛意，那不叫做正聞。你正聞的時候，在內心裏面的思惟，你心就受到熏習了，那麼那個熏習就叫做種子，它將來就能生出來出世間的、無漏的根本無分別智，所以叫做「正聞熏習種子所生」。
這樣說呢，前面說熏習的定義，「謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性」，這樣子來定義。現在這裏邊說呢，是約如來的最清淨法界等流正法，與自己的心俱生俱滅，約這樣子熏習的種子。由這樣的種子來引生出世間的無漏的根本無分別智，這樣子來建立。不是說約本有，不約本有的無漏種子說，沒有說本有。本來是沒有，沒有嘛就是這樣子就成功了，由「正聞熏習種子所生」。這裏邊的意思下面還有，還有地方要解釋的。
Ｂ、所依
「此聞熏習，爲是阿賴耶識自性？爲非阿賴耶識自性？」
這底下研究它的問題。研究什麼問題呢？就是這個正聞熏習的種子的所依，這個所依是什麼呢？就是那個住處。這樣的清淨的正聞熏習的種子，它住在什麼地方？它居住在什麼地方？它的家在哪裏？誰是它的家？我們這個染汙的熏習住在阿賴耶識裏面，阿賴耶識是能受熏持種；這樣最清淨法界等流正聞熏習的種子，它住在什麼地方呢？這是「所依」。
「此聞熏習，爲是阿賴耶識自性？爲非阿賴耶識自性？」就是這個最淨法界等流的正聞熏習，它的體性是什麼？是「阿賴耶識自性」呢？或者不是「阿賴耶識自性」？這話的意思，阿賴耶識是一個雜穢法，汙穢的法，一切雜染法居住的地方，就是不是清淨的地方。那麼這個正聞熏習它若以阿賴耶識爲自性，和它同一體性的話，那它就是汙穢的、是雜染的。「爲非阿賴耶識自性」，那就是它是清淨的。現在這樣問：它是清淨，是不清淨呢？
「若是阿賴耶識自性，雲何是彼對治種子？」
前面提出兩個問題，這底下來解釋。若是阿賴耶識是正聞熏習的體性，它和它一個面目，都是雜染的。「雲何是彼對治種子？」那爲什麼這個正聞熏習，它又能去消滅這個阿賴耶識，「對治」就當消滅講，它怎能消滅阿賴耶識呢？「雲何是彼對治種子？」它怎麼能是彼阿賴耶識對治的種子呢？它這個種子能夠消滅阿賴耶識。那麼大家同一體性應該是和合無诤的嘛！它怎麼會有這個矛盾能消滅阿賴耶識呢？這個道理在那裏？
「若非阿賴耶識自性」
如果說是正聞熏習的種子，它不以阿賴耶識爲自性，它和它不同，阿賴耶識是雜染的，這個種子是清淨的，它們的體性不一樣。
「此聞熏習種子所依雲何可見？」
這樣說這個正聞熏習的清淨的種子，它還是要以阿賴耶識爲它的住處，這個道理在什麼地方？「此聞熏習種子所依」，就是還是以阿賴耶識爲它的住處。既然它們的性格是不一樣的，是沖突的，它怎麼還是在阿賴耶識裏住呢？這個道理怎麼能看出來呢？這樣子問這件事。
「乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳；」
這個正聞熏習是清淨的，阿賴耶識是雜染的，它們的體性是不一樣的，但是它是以阿賴耶識爲住處的，它是住在阿賴耶識裏的。「乃至證得諸佛菩提」，就是從最初發無上菩提心，這個佛教徒最初發無上菩提心了，他就發了菩提願，也修菩薩行，修菩提行，乃至到最後證得諸佛的菩提了，得到大圓鏡智了，轉識成智了，得到無上正等正覺了。那麼這個是說呢，得了無上菩提的時候呢，這阿賴耶識變成無垢識了，就是清淨法界了。清淨法界，當然這個正聞熏習的清淨種子識是住在清淨法界，但是若沒有成佛的之前，「此聞熏習隨在一種所依轉處」。這回答這個阿賴耶識的種子的所依，正聞熏習的種子的所依。
「此聞熏習」，此正聞熏習的清淨種子，就隨那一個衆生「在一種所依轉處」，在某一種的所依轉處。叁界裏面是欲界、色界、或者無色界；欲界裏邊，或者在天上、或者在人間、或者是叁惡道。那麼某一種的所依，就是某一趣、某一道、某一類衆生的阿賴耶識在活動的地方。這就是我們在讀這個小乘經也好，讀這個大乘經也好，那麼…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…