..續本文上一頁聽經的那些列衆，天龍八部、有人、也有鬼神、有諸天、他方世界的衆生來了。那麼聽聞佛法的時候，就這個時候這個正聞熏習就成就了。如果是鬼神，那麼他那個成就的正聞熏習，就是那個鬼神他的阿賴耶識；他熏習的那個正聞熏習，就在鬼神的那個阿賴耶識裏邊住。如果是人，就是在人的阿賴耶識裏邊住。如果是天，就在天他自己的阿賴耶識裏邊住。

　　就是「隨在一種所依轉處」，你那個生命體，無論那一界、那一趣的衆生，他的生命體都是以阿賴耶識爲所依的，以阿賴耶識爲主的，所依就是主。在那個生命體的所依止的阿賴耶識裏邊，「隨在一種所依轉處，寄在異熟識中」。這個「轉處」應該指前七識，主要還是第六識。那麼第六識通過前五識來熏習如來的正法，有正聞熏習，正聞熏習結果呢就寄在異熟識中，那個清淨的種子就寄托在那個衆生的異熟識裏邊。

　　「與彼和合俱轉」，這個正聞熏習與彼阿賴耶識融合在一起，大家俱生俱滅，同時的存在下來。「猶如水乳」，就像那個牛奶放在水裏面，這個牛奶和水融合在一起，就是這樣意思。雖然是彼此的性格是不一致的，但是也可以同在一起，這件事是這樣子，也可以同在一起的。這是說得很明白，一點兒也不含糊。「與彼和合俱轉，猶如水乳」，就是這樣子，還是以阿賴耶識爲住處的。這樣子，反正衆生這個時候呢，身口意是不清淨，但是從不清淨的身口意，同佛法接觸了，就造成了清淨的功能，就是還寄存在你的身心裏面。寄存在你的身心裏面，當然在衆生的時候，這個清淨心還是沒有成就嘛，當然就是阿賴耶識，就是寄存在這裏，沒有第二個地方，沒有第二個地方可以做爲住處的，還就是自己這一念心。

　　「然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。」

　　雖然是住在阿賴耶識裏邊，但是此正聞熏習不是阿賴耶識，它和它不是同一個性格的。「是彼對治種子性故」，是彼阿賴耶識的對治種子，這個種子能對治阿賴耶識。這個話應該是那樣子，這個你正聞熏習了以後，寄存在阿賴耶識裏面，這個時候還不能消滅阿賴耶識。但是這個種子在活動了的時候，種子生現行，現行熏種子。換一句話說，我們通常說栽培善根，就是正聞熏習。這個你不斷地栽培善根，善根又發生作用，展轉的進步，就開始了，就開始消滅阿賴耶識了。在種子的時候它不動，是沒有這個作用，它不能；雖然有這個作用，但是還沒有發動，可是它會發動的，「是彼對治種子性故」。

　　或者說「是彼對治種子性故」，就是是彼能對治阿賴耶識的無分別智的種子性，這麼講也可以。此是對治阿賴耶識的無分別智，這無漏的無分別智的種子，無漏無分別智能對治阿賴耶識。那無漏無分別智就是以第一義谛相應的智慧，所以深入法性的時候，就能清淨阿賴耶識，能把阿賴耶識逐漸地清淨了。所以雖然是在一起，但是它還是這樣的性格的，它和阿賴耶識不同一性格的。

　　Ｃ、品類

　　「此中依下品熏習成中品熏習。」

　　前面是說明正聞熏習的住處，這底下說它的「品類」。這個正聞熏習的種子也是有不同的類別的，看它怎麼說。此中依下品的熏習成中品的熏習，這上面分出有下中上叁品。下中上叁品其實在就是聞思修叁類。這個聞所成慧的時候是下品，思所成慧是中品，修所成慧就是上品。

　　　　「, 此中依下品熏習」，這裏面說這個正聞熏習，一開始的時候就是下品熏習。初開始聽聞佛法，在內心裏邊去思惟，這個思惟是通于聞思修叁慧的。這個聞所成慧，在《解深密經》上把這叁慧說得很清楚。你若是已經很圓滿地通達了什麼是佛法，才能名之爲聞所成慧的，其實聞所成慧還是很高的境界。若是用我們中國佛教的用語來說，就是開悟了；就是你從文字上的佛法，你開悟了，你明白什麼是佛法了。所以這個思惟，不只是思所成慧叫思惟，不限于思慧的，聞慧裏邊也是有思惟的。所以由于聽聞佛法，你內心裏面不斷地思惟觀察，從這個下品的聞所成慧開始，不斷地熏習，這是開始的因。以下品熏習爲因，「成中品熏習」，逐漸地進步了，就成爲中品的熏習，成爲思所成慧了。思所成慧的時候呢，這個時候就是有的時候能依據文字去通達佛法，有的時候也能離文字通達佛法的，所以這個時候開始就能夠降伏煩惱了，能降伏自己內心的煩惱的活動，能調整自己，能改造自己了。所以「此中依下品熏習成中品熏習」，就是進步了，成中品熏習。

　　所以我們初開始學習佛法的人，就是常常會提出問題：「我怎麼樣學習佛法？這個次第是怎麼樣？我先去學習什麼？」現在告訴我們的就是，從聞所成慧開始，從這裏去依據諸佛菩薩的最淨法界等流，從這個正法上去思惟觀察，從這裏開始。那麼成中品熏習了，成就了中品熏習，成中品熏習這個時候是進了一大步了。

　　我們看古德的著作，看天臺智者大師的著作，看這些各宗派大德的，看他們的著作，就發覺到一件事：他們是成就思慧的，最低限度是思慧；有思所成慧。這個思所成慧，其中有一樣我們淺白地來說，譬如讀這一段經文，他一下子就說出一句話來，這些大德。就是這一大段是說什麼，他一下子就說出這麼一句話來。他用這個義來解釋這一大段的經文，他有這個智慧。

　　我們說這個《法華文句》，智者大師的分科，這件事情不是件容易的事情。我們看人家分好了，我們再去想、再去學習，我們也可以分科，這就比較容易。「草創者難，因循者易」，你初開始分科不容易。像這個華嚴宗的大德，賢首國師─清涼國師，把華嚴經分科。華嚴經分科，最初的時候只是有一個《十地經論》，世親菩薩《十地經論》，另外那有什麼參考書？不過古德有個慧遠法師了不起，慧遠法師和智者大師是同一個時期的，但是慧遠法師好象壽命長，智者大師六十歲。那麼這位大德是了不起，他有《十地經論》的義記─《十地經論義記》，後來賢首國師根據他的，就是全部的華嚴經作注疏，這不是容易的事情。就是他有思慧，他不但有聞慧，又有思慧，也可能有修慧。我們就是按起碼的，不要說這是大菩薩來，那樣說我們沒有辦法講，就不要講了。所以這上面說是有了思慧的境界就不同，我感覺仁俊老法師他有思慧，他是不同的，你讀他的文章就知道，可以知道他有思慧。只是聞慧的人，他講的話，他寫出的文章是一樣的；如果是思慧，是又不同的。

　　「此中依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習。」

　　這個以中品熏習的思慧爲因，繼續努力的修行呢，就轉成上品熏習了。這個時候一定要修定了，修奢摩他的定。修成了定，在定裏邊再去觀察諸法實相，這個時候叫做上品熏習，就叫做修所成慧了。這些過去的大德，那都是聞思修叁慧都是具足的。他不但是有聞慧、思慧、也是有修慧，又有禅定功夫的。「上品熏習」，有了上品熏習的時候，初開始的時候也還是有漏，繼續不斷地努力，就得無生法忍了。這個學習佛法的次第就是這樣，聞思修叁慧。

　　「依聞思修多分修作得相應故。」

　　這個由聞慧而思慧，由思慧而修慧，是展轉地這樣努力，長時期地勇猛精進地努力，是這樣子。那麼「多分修作」，「多分」者，或者勇猛精進叫多分，或者一次又一次、一次又一次地這樣努力。在智者大師的著作裏邊也常提到一件事：就是你多修止觀的時候，一剎那間就不可思議了，就是你相應了的時候就是不可思議了，這是在止觀裏面的境界。如果你只是聞所成慧當然就不行，那只是下品的境界。「依聞思修多分修作得相應故」，他就成功了。我們看禅宗那些古代的大禅師，他也是聞思修叁慧，並不是不讀經論的，古代的大禅師都是讀經論的，所以他們的成就不可思議。「多分修作得相應故」，就是有成就了。所以這個正聞熏習還有下中上叁品的差別，有這樣的不同。

　　Ｄ、體性與作用

　　「又此正聞熏習種子下中上品，應知亦是法身種子。」

　　這以下是第四段「體性與作用」，說到這個正聞熏習的體性，和它發生的作用。「又此正聞熏習」成就的種子，像前面說由下而中，由中而上，這樣展轉地進步。那麼它不是和阿賴耶識同一體性，那麼是什麼呢？「應知亦是法身種子」。那麼初開始修行，這樣子去聞思修這樣努力，你沒得無生法忍的時候，你內心裏面總是有所得，還是有一些戲論、執著。但是你展轉地進步，它就是法身的種子了，它有這種能力。

　　這個法身種子，這個「法身」是什麼呢？這裏看這個文的意思，不是指無爲的法身說，不是說那個真如的理性，不是那個。這是說佛的無量功德法所成的那個圓滿報身，那麼就叫做法身；大功德法所成就的那個身體，叫做法身。就是十力、四無畏、十八不共，無量無邊功德所莊嚴的。就是他那一念靈明的心，與法性相應了，同時還有無量功德莊嚴，那就叫做法身。我們現在凡夫的時候，也是有靈明的這一念心，但是就是惑業苦的莊嚴，就是煩惱、業障、種種苦惱的境界來莊嚴這一念心，我們凡夫就是這樣子，汙染的。佛是無量功德莊嚴的，所以稱之爲法身。

　　現在我們聽聞如來的最淨法界等流正法，能夠去熏習，聞思修的熏習，這還沒有到無漏的境界，但是他是法身種子，就是佛性，所謂佛性了。種子者，性也。那麼法身，就是我們有佛性了。不是說那個無爲的理性，不是指那個說的。就是這是有爲法，這個有爲法，但是它的作用，它是將來得無上菩提的。「應知亦是法身種子」，所以它的體性是這樣子的，是這樣的體性。

　　「與阿賴耶識相違。」

　　和阿賴耶識是不一樣的。阿賴耶識那個雜染的種子，它是逼迫你，你不服從還不…

《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…