..續本文上一頁行的，就是把你綁在生死海裏邊流轉生死。現在這個下中上品的正聞熏習種子，是教你將來要成佛的，所以這和它不同，和它不一樣。
「非阿賴耶識所攝。」
因此可以知道，這個正聞熏習它的體性，它是不屬于阿賴耶識。阿賴耶識是雜染的，它叫你流轉生死；而它不是，它要從生死裏邊解脫出來，它是清淨的，所以它不屬于阿賴耶識。
「是出世間最淨法界等流性故。」
我們沒得無生法忍的時候，人還有分別心、有取著，但是它是出世間最淨法界等流性，所以它是不屬于阿賴耶識，它是法身種子。就是它是怎麼成就的？這個正聞熏習怎麼成就的呢？「是出世間最淨法界等流性故」。這個佛說的法，佛所說的一切佛法，最淨法界等流。我們的正聞熏習，是佛那個最淨法界等流的正法的等流。這可以看出一件事來，我們佛教徒學習佛法，你一定要尊重如來的出世間最淨法界等流，說我把那件事不要，我自己單獨開辟一個道路，這是不對的，不應該是這樣子。
「雖是世間而是出世心種子性。」
因此我們雖然沒有得無生法忍，但是我們在正聞熏習的時候，我們還是一個虛妄分別心的境界。但是你熏習的這個正聞熏習，它是「出世心種子性」，無漏的無分別智的種子，它有這個能力，能使令你成就般若波羅蜜，有這種功能。所以我們學習佛法，學了多少年，也沒有感覺有什麼成就，但是你有佛性了，有佛性了。從這段文上看，這一大段文上的意思，它不說有本有，就是你現在努力成就的功德，你成就這樣的功德了。那麼這是說它的體性。
「又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸險惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝。」
這段文是很重要！這是說它的作用。「又出世心雖未生時」，又我們在聞思修這樣努力的時候，我們還是有執著心的時候；我們那個出世間的無分別的智慧，與第一義谛相應的那個無分別智，還「未生時」，還沒出現。沒出現，我們還是凡夫，不是聖人。若是出現了的時候就是見道，是見道位；沒出現以前，我們是在凡位的時候。在凡位的時候，凡位前面就是一個資糧位、一個加行位，這兩個位次，也是一個外凡、一個內凡，這個時候。
這個時候，我們有什麼好處呢？有什麼功德呢？「已能對治諸煩惱纏」。這個時候，我們就能對治諸煩惱纏，各式各樣的煩惱的活動。「纏」就是煩惱的現行，叫做纏；就像一個人被毒蛇纏住了。現在我們人的靈明的心被煩惱纏住了，貪煩惱、瞋煩惱纏住了。這個翻譯經的人用這個字用得也是很妙，用得很顯著地來形容那件事。
這個「能對治諸煩惱纏」，實在就是聽聞了佛法以後，我們能夠受叁皈五戒、修學十善，也能受比丘、比丘尼戒、受菩薩戒，能夠受持清淨戒、調伏自己。能調伏自己的時候，我們最低限度能修學十善法，十善就是戒，修學十善：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪瞋癡，所以你就能對治諸煩惱纏了。這可看出來，做了佛教徒以後，要做這件事；在正聞熏習的時候，是要對治諸煩惱纏的，不要令自己這一念心放逸，要修這個十善法，要這樣子。
「已能對治諸險惡趣」，「諸險惡趣」就是叁惡道，叁惡道那個地方是太苦了。這個因爲什麼能對治？因爲你不做十種惡業了，你常能夠叁業清淨，不犯十種惡法，那當然就是不到諸險惡趣。
我們平常日常生活裏邊，我們常常照顧自己這一念心，別人怎麼回事，那是他的事情，我的事情我要負責，我這心一不對了，馬上就要調整。你養成這個習慣了的時候，你就心不顛倒，臨命終的時候也心不顛倒。你生存的時候心不顛倒，死亡的時候也心不顛倒；心不顛倒，決定不會到叁惡道去，到叁惡道就是顛倒了。我們生存的時候，你沒有養成這個習慣，心裏面起了煩惱了，還不覺悟，隨著煩惱去活動，你這心就顛倒了。你生存的時候，死亡的時候也是這樣子，做夢的時候也是這樣子，死亡的時候也這樣子。若是你能常常注意這一念心，叫它不要顛倒，錯誤的時候馬上改變過來，馬上調整過來，你養成這個習慣呢，不睡覺的時候是這樣，做夢的時候也是一樣，它也知道調整。唉呀！我不對了，晚間我是持午的嘛！我非時是不食的嘛！做夢的時候怎麼吃飯呢？就會覺悟，就會覺悟這件事。所以就是「已能對治諸險惡趣」，你常常這樣作意呢，他這個警覺心強，就能對治。
「已作一切所有惡業朽壞對治」，這個「所有惡業朽壞對治」，就是因爲現在自己能夠控製自己，能夠持戒清淨，不做種種惡事，但是也可能有的時候降伏不住煩惱，也可能還會做錯事的。但是你能夠正聞熏習，由下而中，由中而上，就能做惡業的朽壞對治，能把這個罪業消滅它，能夠損減它的功能，使令它不發生作用。說我現在我沒有做，過去生中也可能有做，它還有作用，無量劫來的罪業沒得果報的還是多的很。你能夠正聞熏習，這個事情很重要，由下而中，由中而上，這樣子不斷地熏習，就能把過去的惡業能做朽壞的對治，使令它不發生作用，能有這種作用。
但是在《般若經》上說呢，就是這個定業還是不容易消滅的，定業是不容易；不定業是可以，你把它消滅了，使令它不得果報，這還可以，定業就是難一點。難一點，那上面說，假設你隨順學習般若法門，能轉重爲輕。不得果報是不容易的，能轉重爲輕。但是窺基大師，在他的《金剛經》注解上說，你若能夠努力學習無相法門，是能全部的消滅了，是能的，他說這麼一句話。
能作一切惡業的朽壞對治，那麼能作惡業朽壞的對治，所以就能對治「諸險惡趣」。其實主要呢，還是對治諸煩惱纏是最重要的，因爲你到叁惡道去，也是由煩惱纏來的，你做種種的罪過事情也是由煩惱纏來的，所以能對治煩惱倒是一個最重要的事情。如果自己還不覺悟，「是他觸惱我，是他不對」，在臨命終的時候，你若這樣的執著，就來不及了！「陰境若現前，瞥爾隨他去」那時候你說是他不對，是誰不對？是自己不對呀！所以這個事情，就是要時時對治自己，對治諸煩惱纏。有了正聞熏習的時候，他就能對治諸煩惱纏，這是一種現象。他那個人爲什麼能對治諸煩惱纏呢？因爲他有正聞熏習了。說那個人爲什麼不能？他的正聞熏習不及格，也可以這樣說，也可以這樣解釋。其實也是在乎自己。
我感覺到我們常常的讀經，當然與你修行法門相應的這部經，也就是你最歡喜這部經，你常常修，常常去讀誦思惟，也常常靜坐，自然這個煩惱逐漸逐漸就薄弱了，自然是這樣。說是完全不讀經，也不靜坐，這個眼耳鼻舌身意自然當然是在色聲香味觸法上活動，你的煩惱是越來越多，自然是這樣，不需要問，自然是這樣子。所以我們常常讀經，常常靜坐調心，任運的，你想不到的，自然你心就清淨了，煩惱的力量就小，慢慢地煩惱就不動了。所以這上面說，還沒得聖道，「出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸險惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治。」
「又能隨順逢事一切諸佛菩薩」，前面是說它能對治這個煩惱雜染、業雜染、生雜染。這樣對治了，當然你是修學止觀、修學四念住嘛。我說這個修四念住，當然是包括《阿含經》的四念住，可是其中主要還是大乘，《般若經》的四念住。你常讀《金剛經》，《金剛經》就是四念住嘛！四念住即是禅。什麼叫做禅？四念住就是禅。我們若讀禅師的語錄，究竟什麼是禅，似懂不懂的，不知道。實在明白點說，《金剛經》就是禅，《大般若經》是禅，《華嚴經》、《阿含經》，乃至《大寶積經》、《法華經》都是禅，什麼不是禅，到處都是禅。你常常這樣子呢？就能夠隨順承事一切諸佛菩薩。這裏面有兩個意思：就是我們這樣子把叁雜染對治了，當然不到叁惡道去，我們在人天裏面受生，那麼佛陀都是出現在人間；我們在人間，那麼當然遇見佛了，就可以隨順逢事一切諸佛。再來還有一個事情呢，我們修四念住栽培善根，這就是見佛的因緣。你常常修四念住，這就是見佛的因緣。爲什麼那個人能見佛？就是他栽培過四念住的善根。
另外或者說一句話，「能隨順逢事一切諸佛」，你修了四念住，你有資格做佛的徒弟了，給佛做徒弟了，可以做佛的弟子了，佛就來教化你。你從《阿含經》上看！佛這個時候走了，他離開祇樹給孤獨園走了，他到一個村莊去了，他就是那個地方有一個善根成熟的衆生，他到那兒去了。到那兒去了，那個成熟的衆生他就有因緣來了，來見佛，佛說法那個人得解脫，得初果須陀洹了、或者得二果、得叁果、得四果，佛走了。佛又到了一個地方去，就是有可化的衆生，就是那個人有點善根。所以「又能隨順逢事一切諸佛菩薩」，我們能有這個正聞熏習的功德，就是還有這樣的功德，能對治叁雜染、又能夠隨順佛教，能夠遇見佛，能侍奉佛，爲佛做弟子，聽佛的教化。或者說呢，我們能夠正聞熏習，修學四念住，我們能往生佛世界去。佛來到這個世界，正好這個時候我們遇見佛，就是沒有佛來，我們能到佛世界去，佛能接我們去，所以「又能隨順逢事一切諸佛菩薩」，有這種作用。
「雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝。」
「雖是世間」，我們現在出世心還沒生起，沒現前；沒現前，我們還沒出世間嘛，沒有得到無漏的功德，這時候還是在有所得，但是也是受到正聞熏習的對治已經輕微了。「雖是世間」，但是它有這麼大的作用。所以我們若真是學習，學習佛法要生歡喜心，有希望了，前途是光明的。「應知初修業菩薩」，「雖是世間」，現在是初修業…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…