..續本文上一頁菩薩，就是凡位的菩薩，還沒有入聖位。初開始學習聖業，這個業是出世間的聖人的事情，這不是凡夫了，不是凡夫的事情，不是生死間的事情。
「初修業菩薩所得亦法身攝」，這個法身攝，他也是屬于法身的，就是佛的法身的種子，是這個意思。其中這裏邊能對治叁雜染，又能隨順逢事一切諸佛菩薩，這裏面有一個什麼事情呢？主要是有一個什麼事情？就是你要發出離心，要發無上菩薩心，這件事在這裏面作主導的作用。
說我呀，我也正聞熏習，我也讀了很多經論，可以講經說法，怎麼怎麼地。但是你若沒發出離心、沒發無上菩提心，你不能對治諸煩惱纏、也不能對治險惡趣、對治一切惡業朽壞、也很難說隨順逢事一切諸佛的。你沒有發出離心，這表示什麼意思？表示你還是願意色聲香味觸法上活動，你還是願意在生死裏流轉。你這樣子，你就不能對治諸煩惱纏；不能對治諸煩惱纏，也就不能對治諸險惡趣，也不能夠做惡業的朽壞對治，你想隨順逢事一切諸佛菩薩，不行。佛菩薩還是慈悲照顧，但是你和佛菩薩遠，還是遠的。一定要有一個願，願爲先導，以願爲導，有菩提的願。我感覺到我願意成佛，我願意得聖道，你這個願要建立起來才可以。你沒有這個願不行，有了這個願以後，你就相信因果了，不敢做惡事；做惡事不可以，要到叁惡道去，有害怕，有恐怖心，這就不敢做惡事。有了願，也就不敢做惡事，因爲我要成佛、要解脫，我若做惡事，我就不能解脫了。所以這個地方，雖然沒有標出來，但是有這個意思，他能夠在我們這個顛倒心，虛妄顛倒的分別心裏面處處執著，但是這個願呢，使令你反過來，能調轉過來，不隨順那個顛倒心去，能調轉過來。
那個須陀洹也翻作預流，也翻作逆流。逆流怎麼講呢？逆生死流。這個煩惱，這個貪瞋癡煩惱願意在那個色聲香味觸法上活動，你這一念菩提心把它調過來，觀察它是苦、空、無常、無我的，使令這一念心無住生心了，轉過來了，它不隨順生死流了。這個願有這種作用，所以你才能夠對治諸煩惱纏，才能對治諸險惡趣，才能夠作所有惡業的朽壞對治，就是沒有願還不行。這樣子呢，你修四念住的時候，加上這個菩提願，你就能夠隨順逢事一切諸佛菩薩，這時候就是得大解脫了。
「雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝」，這個初修業菩薩他沒有得無生法忍，但是他所成就的聞思修叁慧是法身攝，是成佛的種子；雖然是世間，而是成佛的種子了。
「聲聞獨覺所得，唯解脫身攝。」
這個「聲聞獨覺所得」，前面是說發無上菩提心了，你就是法身攝，將來是得無上菩提的。那麼若是聲聞獨覺，他也是在佛法裏邊，他發了出離心，也是正聞熏習、也是如來的正法，法界等流。那麼他所得的，「唯解脫身攝」。因爲他不發無上菩提心，他發出離心，願意出離生死。他沒有這個願得無上菩提，他沒有無上菩提的願，他就是以出離生死爲他的目的，所以他修四念住的時候，只得一個解脫身，解脫了分段生死，不在生死流轉了，他不能得無上菩提，不能得。這個地方呢，這個《法華經》是另一個態度。《楞伽經》似乎和《法華經》在這個地方來說，《楞伽經》說的和《法華經》是一致，但是和《解深密經》、和《瑜伽師地論》不一樣，他們的思想是又一樣。
「聲聞獨覺所得，唯解脫身攝」，這唯識經論說，一切衆生裏面有沒有佛性的衆生，他就是不能成佛，也不能得阿羅漢果，也不能得辟支佛果，也不能成佛，就是在生死流轉，他不能得解脫，也有這種衆生。若是在大乘經典上，若是在《法華經》來說，像《涅槃經》來說，一切衆生皆有佛性，都可以成佛，就是這個地方有點不同。但是在這裏看呢，就是有的人成佛，有的人只能得阿羅漢、辟支佛，不能成佛，這裏看有這個味道，有這個意思。
「又此熏習非阿賴耶識，是法身解脫身攝。」
這是把前面的文重提一下。又這個正聞熏習，它不是屬于阿賴耶識的，它是屬于法身所攝、屬于解脫身攝。這個阿羅漢、辟支佛，因爲他就是願得無余涅槃就好了，所以他斷除愛煩惱、見煩惱以後，所作已辦了。所以他那個清淨靈明的心，不能和佛菩薩一樣。佛菩薩因爲願度一切衆生，要廣修六波羅蜜，所以有無量功德莊嚴，所以是法身。這個阿羅漢和辟支佛，他入無余涅槃就休息了，他得了阿羅漢果以後，他不再廣修六波羅蜜、普度衆生，所以稱之爲小乘是對的，你不能否認的。那麼他就是這樣子，他那個清淨靈明的心沒有無量功德莊嚴，所以只稱之爲解脫身，生死是解脫了。但是是聖人，是清淨的聖人，還是很高尚的，我們還是應該生恭敬心。當然他不如佛菩薩，但是在我們地位來說他還是聖人，我們還是應該恭敬他。
「如如熏習，下中上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。」
這是說這個由正聞熏習的向前進步。前面是說出世心沒生起的時候，就是沒得無生法忍的時候有這樣的作用。這以下呢，是說出世心生起了以後的聞熏習的作用，和它的體相，這有一點不同。「如如熏習，下中上品」，「如如」就是如是如是，這樣的熏習。就是你常常地不怕辛苦，常常修四念住，天天這樣子修、這樣熏習，你的下品進步到中品，中品進步到上品，這樣的次第的漸增；你這個善根，清淨的種子，清淨的功德，逐漸地、按照次第地，逐漸地增長，逐漸增長了！
「如是如是異熟果識次第漸減」，就是你成就了出世心以後，得無生法忍以後，你還努力地修這個四念住、修六波羅蜜，那麼你清淨的功德逐漸逐漸地增長，「異熟果識次第漸減」。那麼你在這異熟果裏面，那裏邊這個染汙的種子，也是如是如是地，逐漸地就減少了。「即轉所依」，就把阿賴耶識那個異熟果識轉變了。所謂那個正聞熏習是彼對治種子性，能對治阿賴耶識就是這麼回事，就把阿賴耶識那個雜染種子對治了，清淨了，把阿賴耶識轉變了。原來是雜染的，現在轉變成清淨的了，逐漸地轉變。所以這個得了無生法忍，初入聖道以後，還有很多事情做的，何況我們是凡夫呢？
「既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷。」
後面說十地的時候，說得詳細，這裏就說個大概。「既一切種所依轉已」，既然你不斷地努力，得了聖道以後，還不斷地努力修行，那麼你這個「一切種所依」，就是阿賴耶識；一切的種子都是依止在阿賴耶識裏面。被你這個正聞熏習不斷地修行轉變了。這個時候是什麼樣子呢？「即異熟果識及一切種子無種子而轉，一切種永斷」。那個異熟果識是果相，一切種子是因相，那麼這兩個因相和果相加起來就是阿賴耶識的自相。被這個正聞熏習的對治，「無種子而轉」，那些雜染種子逐漸就沒有了。沒有了以後呢，一切種子永斷，那個異熟識裏邊的一切雜染種子永久地清淨了，而不是暫時的，那麼就是得了涅槃了，這是斷德；也就是得到清淨法身了，得到大圓鏡智了，也得到無上菩提了，那就是智德。智德、斷德究竟圓滿了，就是無上菩提了，就是這樣意思。
「複次，雲何猶如水乳？非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增？」
前面說這位得無生法忍的人，他不斷地這樣修六波羅蜜、修四念住，能把阿賴耶識裏邊的雜染種子清除了，無量無邊的清淨的功能逐漸地增長，這是在法的正面上說。這底下按譬喻來說，可是也等于是個問，提出一個問題。「複次，雲何猶如水乳？」前面說到這個譬喻，這裏用這個譬喻來解釋。什麼樣的情形用水乳來做譬喻？說是我們的正聞熏習，熏習在阿賴耶識裏邊，就像水和乳融合在一起，究竟是怎麼回事是這樣子呢？
「非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉」，就是我們凡夫的衆生，聽聞了法界等流的正法，這個正聞熏習就是非阿賴耶識的這個善根。「與阿賴耶識同處俱轉」，和那個阿賴耶識在一個地方，大家在一起活動，那麼叫「同處俱轉」。就是這個清淨的正聞熏習和無量無邊的雜染種子在一起，那麼就像水和乳在一起似的。
「而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增？」因爲你常常地修四念住、修六波羅蜜，那麼阿賴耶識的雜染種子，這一切種子漸漸地就沒有了。「非阿賴耶識」，這個正聞熏習的清淨功德，無量無邊的功德，逐漸地增長，是這樣意思，這就是有增有減。《心經》上說是：「不增不減」，其實就是這樣意思：減不可得，增也不可得。但是在因緣的事相上說，雜染的種子逐漸地減少，清淨的功德逐漸地增多。
「譬如于水鵝所飲乳。」
就像那個水，水裏面有乳，而那個鵝去飲的時候呢，只飲乳而不飲水，那麼慢慢地就把乳飲盡了，只水還存在。我很久就知道這個譬喻，這個鵝去飲乳而不飲水，但是怎麼乳和水在一起，只飲乳而不飲水，有這個本事呢？我很久不明白這個道理，也沒有看見有什麼地方解釋。後來看《說一切有部律》，《說一切有部律》有解釋。這個鵝飲水，怎麼水和乳在一起，只飲乳而不飲水呢？他說出個道理來。因爲這個鵝的嘴裏面有酸，這個酸一觸到水的時候，這個乳就凝結了，乳一凝結就和水分離了，所以它只飲乳而不飲水，有這麼個道理。說現在你修四念住，修這個第一義谛觀，觀第一義谛的時候，他就滅除去有所得的執著，而使令無所得的智慧逐漸增長，所以就是只斷一切雜染種，而不滅無所得的種子，無所得的種子就在同時它就會增長；而無所得的智慧逐漸增長，有所得的執著逐漸地減少，所以「譬如于水鵝所飲乳」，是這樣子。
「又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減，其等引地熏習漸增而得轉依…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…