..續本文上一頁。」
這又說一個譬喻。又如世間上沒有發出離心的人，他「得離欲時」，他修禅定；要離欲。這個時候呢，「非等引地熏習漸減」，就是欲，「非等引」就是不是定；不是定，就是欲。這個欲的熏習漸漸減少，逐漸地減少，這個減少是內心的事情。這個修禅定的人想要得禅定一定是要離欲才可以，你不可以有欲的事情。不可以有欲的事情，但是內心裏面還有欲的種子，還是有這種欲心的，但是你用定的方法，「欣上靜妙離，厭下苦粗障」，這樣子呢，這個欲心就漸漸減少了，而內心欲的種子也漸漸地薄弱，那個種子的力量也漸漸地微弱了。所以非等引地的那個欲的熏習漸漸地減少，「其等引地熏習漸增」，那個定的力量漸漸也增長，到最後了呢，就是禅定成功了，而這個欲是沒有了。也沒有欲的事，也沒有欲的心了。這樣子呢，「而得轉依」，在你的生命體裏邊就轉變了，就是沒有欲，而有定了。現在這裏說雜染的種子被出世間無分別智的對治，也是，這個染的種子漸漸減少，漸漸沒有了；清淨的功德逐漸地增長了，亦複如是，和這個修禅定的境界有點相似。
二、約滅定識辨2
１、正辨滅定識非賴耶不成
「又入滅定識不離身，聖所說故。」
這一科是辨「出世清淨非賴耶不成」，就是佛教徒修學聖道出離世間，這件事也要有阿賴耶識才可以。這一段裏邊分兩大科，第一科「約出世心辨」，就是前面這一大段「最淨法界等流正法」那一段。現在是第二段，剛才念的這一段文是第二段「約滅定識辨」，約叁果以上的聖人，不退轉的大菩薩，他們得的、他們成就的滅受想定，也名爲滅盡定，約滅盡定來說明阿賴耶識是有的。這一段也分兩科，第一科「正辨滅定識非賴耶不成」。
「又入滅定識不離身，聖所說故」，這是先引聖言量。「又入滅定識不離身」，這個入了滅受想定的人，他沒有心識的活動了，但是識並沒有離開他的身體，還是存在的。這樣的話，「聖所說故」，是佛所說的話，佛是這麼說的「入滅定識不離身」；在《阿含經》有這樣的聖言。這個入滅定，這要在小乘佛教徒裏邊，若是得到九次第定的叁果聖人，他才能夠發起入滅盡定的。如果是慧解脫的人，他只得一個未到地定，在未到地定裏邊修四念住，斷愛煩惱、斷見煩惱，就是阿羅漢的話，他都不能入滅盡定，因爲這個未到地定太淺了。但是若是得到禅定，四禅八定的人，到了叁果聖人，他能入滅盡定，他就能。你看，那個四果反倒不能，叁果倒能了，可見禅定這件事關乎到這個修行的道力，有這樣的關系。
這個大菩薩要六地，十地菩薩裏面六地菩薩以上，才能入滅盡定的。這個入滅盡定的時候，他還是有識－識命暖；入了滅盡定，他的身體還是暖。這個入滅盡定的人，他的身體雖然沒有識的活動，身體還是暖，也就可以知道識不離身。前面我們講過，若是阿賴耶識離開了身體，這個身體就是死屍了，就沒有暖了，他逐漸地涼了，但是入滅盡定的人，識不離身，有這樣事情。
「此中異熟識應成不離身，非爲治此滅定生故。」
這底下是無著菩薩來成立識不離身，這個識是阿賴耶識，來成立他自己的主張。說「此中異熟識應成不離身，非爲治此滅定生故」，這裏邊「識不離身」那個識，就是異熟識，也就是阿賴耶識。阿賴耶識－異熟，新的翻譯叫異熟識，舊的翻譯就是果報識。我們色受想行識這個果報體，裏邊主要的一部份就是阿賴耶識，所以叫做果報識，他是一個主，果報主。這個識應該就是那個不離身的那個識，就是成爲不離身的那個識。
「非爲治此滅定生故」，什麼理由不離身的那個識是阿賴耶識，是異熟識呢？「非爲治此滅定生故」，因爲那個聖人，他修滅盡定，他的目的就是想要休息休息，休息，就是有一個不休息，就是心裏老在動，就是轉識；動就是轉識，主要就是第六意識。這個第六意識一直在動，這個修行人想要休息休息，不要動，就是來對冶轉識的活動，來息滅這個轉識的活動，所以要修這個滅盡定。他不是爲了對治阿賴耶識而修行此定的，所以它沒有被對治，所以它還存在，入滅盡定的時候，阿賴耶識還存在。他是爲了對治轉識的活動，所以成功了，入定的時候，轉識就不動了，就是沒有第六識了，六識停下來了。那麼這樣說呢，就可以證明阿賴耶識是存在的。如果你認爲有阿賴耶識，你指出來怎麼個情形呢？入滅定的時候，那個識不離身的識就是阿賴耶識，指出來這個境界，是這樣情形。
這個阿賴耶識，剛才說，「非爲治此滅定生故」。阿賴耶識是無分別的，前六轉識主要是第六意識，這意識它是分別活動，是不寂靜的境界；所以到了第八識阿賴耶識的時候就寂靜下來了，不動了，所以就是在那裏休息休息。但是在《大毗婆沙論》上說呢：「似涅槃法，安著身中」(查大毗婆沙論上並無此文，但在釋禅波羅蜜次第法門則有此文；另外，大智度論，四教義…亦有類似的文句)，這個入滅盡定的時候，就像入無余涅槃了似的；從這個滅盡定出來，就像從涅槃裏面出來似的，有這樣的話。
「又非出定此識複生，由異熟識既間斷已，離結相續無重生故。」
這底下辯論了一下：就是你說識不離身的那個是阿賴耶識，但是小乘佛教的學者，還不承認。小乘佛教學者還有一個解釋，這個識不離身，是誰？是第六意識。第六意識就是這個不離身的那個識，但是它是不活動的；等到出定的時候，從滅盡定出來的時候，這個第六意識又生出來了，所以叫做不離身識，小乘佛教學者這樣解釋。這樣解釋，那說這樣子這個道理也可以說過去，不需要有阿賴耶識，是這樣。現在無著菩薩就是反駁這種說法。
「又非出定此識複生」，不是說出定的時候這個識又生出來，那個叫做識不離身，不是。「由異熟識既間斷已，離結相續無重生故」。如果說是那個第六意識，第六識是有重生的意思，第六識它不動了，不動有因緣的時候也就會再動，前六轉識是有這種情形。但是第八識不可以，這個阿賴耶識不可以。所以由這個「異熟識既間斷已」，這個果報識它若是斷了，就是它若離開了身體以後，就是「離結相續無重生故」。它若離開了這個身體，和這個身體不合在一起了，就是不相續了；不相續以後，這個身體就變成死屍了，就壞了。壞了以後，這阿賴耶識不可能再回到這個身體裏面，再重新生起，不可能的。它就到另外的地方去結生相續，重新建立一個生命，就不可能再回來了。那麼，唯有六識是可以，這個第六意識是可以，第六意識它滅了，不活動了，它不活動的時候，但是阿賴耶識在，這個身體還是一個完好的，還是一個正常的生命體，所以這前六識還可以回來在這上面活動，那是可以。若是阿賴耶識，那就不可以。
這樣說呢，所以應該說是第八識，而不是第六識。不是那個第六識，滅了又複生，它是不離身識，不是那一個。如果你不承認有阿賴耶識，那麼這個第六識是滅了又複生，叫不離身識，那是不行的。因爲沒有第八識的話，這個身體就變成死屍了，這個滅盡定也就不能成立了，所以可以證明是有第八識的，有阿賴耶識的，這樣意思。
「又若有執以意識故滅定有心，」
這以下這個小乘佛教學者，這上面是說經部，這個部派佛教裏的經部，他還是認爲識不離身的識是第六識，這底下有一大段的辯論。「又若有執以意識故滅定有心」，又假設有人，他執著是因爲有意識，所以滅受想定是有心，而不是阿賴耶識的，是有意識的。這是標出來這個執著，這底下就是破。
「此心不成：定不應成故。」
「此心不成」，說是不離身那個識是第六意識，是不成立的。什麼理由呢？第一個理由，「定不應成故」，那就這個滅受想定不成立了，不能夠說它是滅受想定。若是有，是意識，這個不離身的識若是意識，那就不能成爲滅受想定的。這個什麼道理呢？若是不離身識是意識，就不能說它是滅受想定，什麼道理呢？這個經上說是無想定，色界四禅的無想定，加上超過非非想天以上的滅盡定，都叫做無心定，都名之爲無心定。你說要有意識，而還名爲無心定，那怎麼解釋呢？那麼這樣的學者可以說，因爲沒有前五識，入了滅盡定的時候沒有前五識，所以叫做無心定，這樣解釋是不合道理的。因爲一切定都是沒有前五識的，譬如你入了初禅、二禅、叁禅、四禅、空無邊處定、乃至識無邊處定、乃至到非非想處定，都是沒有前五識的。
這個，是不是定？就是有沒有前五識來決定，來分別的。你若前五識還在活動，那不是定，就是不是初禅、二禅、叁禅、四禅，不是四禅八定。要前五識停下來不動了，而這個意識還是明了的，這時候就可以名之爲定了；但是不名爲無心定，因爲第六識在活動。所以現在既然說無心定，只是說沒有前五識，這個不合道理。若這樣說，都應該名爲無心定了，四禅八定也可以名爲無心定。所以你說識不離身這個識，這個滅盡定這個識是第六意識，是不合道理的，這個道理你說不過去。所以「定不應成故」，不能成爲滅受想定了，那是不合道理的。
「所緣行相不可得故。」
這是第二個理由。第二個理由，你說是第六意識，不合道理。因爲若是第六意識的時候，若是意識的話，通常這是我們自己能夠覺知到的事情，就是不要說我們得定，沒得定的人自己也可以感覺到，我們第六意識的活動自己知道、明明了了的，心裏想什麼什麼事情，這就是第六識，就是意識的境界。意識它有一個明明了了的所緣境現前，想什麼事情、思惟什麼事情，明明了了的。而這個滅受想定，不是這樣子。滅受想定他在定裏面，他心裏面緣什麼境界，…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…