..續本文上一頁來一個真實的我，不是這個意思，那麼這是俱生的我執。
分別我執呢？分別我執因分別而有，或者是因學習而有的。我聽人家講，這個臭皮囊裏面有我，有一個常住不壞的我，怎麼怎麼地，感覺到很歡喜有一個我。這個我是常住不壞，沒有老病死，你看不是很好嗎？執著有我，心裏很歡喜，那麼就是執著了，這是分別我執。或者自己虛妄分別出來的，或者從書本上學習來的，或者是聽人講的，那麼這就叫做分別我執。這種分別我執是要在宗教裏面的人學習這種，有這種學問的人，那麼會有這種分別；一般的人倒是沒有這種想法。這個分別我執也好，俱生我執也好，你心裏面這樣動的時候，有這個名言的動，在阿賴耶識又是造成了種子。造成了種子，有因緣的時候，種子生現行，又是分別有我、有你，你不是我、我不是你，自他就對立起來，就是引起種種的煩惱，所以叫「我見熏習差別」。
「叁、有支熏習差別」，這個「有支」怎麼講呢？這個「有」就是叁有：欲有、色有、無色有，就是叁界。這個「支」，就像那樹的枝，一個枝一個枝的，就是分別出來種種的不同。或者「支」者，因也；「有支」，就是叁有的因，爲叁有之因。有這樣的因，才有各式各樣的所生法，就是欲界、色界、無色界才出來的。這個「有支熏習」是指什麼說的呢？就指業力，或者是善業、或者是福業、或者是罪業、或者是不動業，這是有漏的業力。由這有漏的業力使令我們招感果報，招感人天可愛的果報、叁惡道受苦惱的果報，或者是色界天、無色界天不動的禅定的果報。
這個「有支熏習」和「名言熏習」有什麼不同呢？其實叁界各式各樣的事情，他都由名言熏習的種子而現起的。爲什麼又要有這個有支的業力呢？因爲雖然有了名言種子做諸法的親因緣，但是還要假籍業力的引發，它才能出現，這名言的種子才能出現的，它是個增上緣。名言熏習是個因緣，這個「有支熏習」這個業力是增上緣，你沒有業還不行。所以又別立出來一個有支的熏習，就是業力。雖然我們內心裏面，我們沒有得聖道的人，這個心就是要虛妄分別，所以這個名言熏習無窮無盡；你心一動，就熏成了種子，有了種子，有因緣的時候，種子又生現行，現行又熏種子，所以這種功能是無窮無盡的，它沒個完的。但是要去得某一類的果報，還需要有業力的引發，不然還不行。這表示說因緣生法有這麼多的差別、情況，也不是個容易的事情。所以這個《成唯識論》上說，也就是《瑜伽師地論》也有說：有生因、又有引因；有引業、還有滿業，各式各樣不同的情形，那麼這叫做「有支熏習差別」。這叁種熏習差別，下面所知相裏面有解釋。就講到這兒好了！
「複次，此阿賴耶識差別雲何？略說應知或叁種，或四種。此中叁種者，謂叁種熏習差別故：一、名言熏習差別，二、我見熏習差別，叁、有支熏習差別。」 [Tape19]
這個「所知依」這一大章裏面是分兩大段：第一大段是「從聖教中安立阿賴耶識」，就是從佛說的聖言量裏邊，來安立阿賴耶識的存在，是佛說的。第二大段就是「在理論上成立阿賴耶識」，就是生死的流轉、涅槃的還滅都需要有阿賴耶識的存在才能成立。在這一大科裏邊，分成叁大段：第一段是「安立阿賴耶相」，有自相、因相、果相，種種的。第二項「抉擇賴耶爲染淨依」，阿賴耶識是流轉生死和涅槃的依止處。第叁項就是剛才念的這一段文，「成立賴耶的差別」，這第叁段。看下邊的文的介紹，就是阿賴耶識裏邊的種子的差別，就是它的類別不一樣。因爲種子不同，所以由種子發出來的現象也就不同了。「略說應知」或者是「叁種」，或者是「四種」。叁種就是「一、名言熏習差別，二、我見熏習差別，叁、有支熏習差別」，分這麼叁類。這裏把名字列出來，沒有加以解釋。但是下邊說那個四種，也有解釋這叁種的含義的意思，而在「所知相」那一大科裏面，那一大段裏面有解釋，所以這裏沒有詳細解釋。
丙、四種差別5
一、總標
「四種者，一、引發差別、二、異熟差別，叁、緣相差別，四、相貌差別。」
這四種，列出來這四個名字，下邊就一一的解釋。
二、引發差別
「此中引發差別者，謂新起熏習。」
這第一個是「引發差別」，「引發差別」究竟是什麼呢？就是「新起」的「熏習」，就叫做「引發差別」。這個新起的熏習，這個話是什麼意思呢？這個「新」這個字是對舊說的。就是舊原來就是有的，但是需要新起的熏習來引發它，才能夠招感果報。那麼從這個文義上看呢？就是名言熏習種子是舊有的，這個新起的就是業力，也就是前面那叁種熏習裏面那個有支的熏習。有支熏習的業力能夠引發名言種子，招感果報「 就是這樣意思。
這個名言種子，是每一樣事情、每一法的親因緣。譬如說是我們這個眼識，眼識，我們從表相上看，我們一定要有眼根，有眼根才能發出來眼識，所以眼根壞了，人就失明了，這眼識不發生作用了。可是從名言種子來看呢，眼識它有自己的名言種子的，是它生起的因緣；而那個眼根是它的增上緣，並不是它的親因緣。雖然不是親因緣，但是它也非常重要，所以眼根壞了，眼識就不能生起了。那麼現在這裏說這個「新起熏習」和這個名言的種子來對論，也有這樣的意思。這個「新起熏習」，就是這個業力有增上的力量，有強大的力量使令它去招感果報，所以這個名言種子是親因緣是很重要，可是增上緣也是很重要的。
「此若無者，行爲緣識，取爲緣有，應不得成。」
這底下是從反面來解釋這個「新起熏習」是必須要有的。「此若無者」，假若這個引發的「新起熏習」，能引發的「新起熏習」如果是沒有的話呢，那麼佛說的「行爲緣識，取爲緣有」就不能成立了。
這個「行爲緣識，取爲緣有」這兩句話是十二緣起裏邊說的。十二緣起裏邊，無明緣行，行緣識，後面的愛緣取，取緣有。這個「行爲緣識」，這個行是身口意叁行，身行、語行、意行，身口意叁業的活動。身口意叁業的活動，它就在阿賴耶識裏邊熏成了種子了，也就是加強了種子的力量了，那麼種子就是名言種子，我們身口意叁業的活動就加強了它的力量。
我們若是去思惟這件事的事情呢，其實就是同一件活動，同一件的心理上的活動，它就有這樣不同的意義的，它就是有。我們那個第六意識，我們活動主要是第六意識，第六意識的思惟觀察，發動到身口上面來，表現在身口上。身體在活動的時候，在語言說話的時候，也同時就是第六識的活動，因爲第六識不動，是不可能會說話，也不可能會有行動。那麼在行動的時候，這個第六意識，或者是善心所，或者是惡心所，這個就是有目的的行動，或者是傷害他人，或者是利益他人，那麼這就是或者是善業，或者是惡業了。但是心理上的活動本身，也有名言種子的作用，同時也有有支業力的活動，不是單純的。但是其中的差別呢，就可以分成這兩類：一個是有支熏習的業力，一個是名言熏習的種子，熏成了名言的種子。從這兩種來說呢，那麼名言種子的熏習是因緣，業力的熏習是增上緣。從這兩方面看，從業力這一方面來說是引發差別，從名言的種子來說就是所引發的了。所以「此若無者，行爲緣識」，就是我們叁業的活動，在阿賴耶識裏面熏成了種子這件事不能成立，就不能成立。就是它不能引發這個種子去得果報了，沒有這個力量了；沒有「引發差別」的話這件事不能成立。
「取爲緣有，應不得成」，這個「取爲緣有」這個「取」，在十二緣起裏邊的解釋是分兩類的：一種是愛增長名取。觸緣受，受緣愛，愛緣取。這個愛增長了的時候，那就叫做取，這是一種解釋。第二種解釋就是全面了一點，有欲取、見取、戒禁取、我語取，那麼分成四類。
這個欲取，就是我們對于這個色、聲、香、味、觸這五欲，愛著五欲；愛著五欲，發出了種種行動，那叫做欲取，就是我們一般人的境界，欲取。見取就是有宗教信仰的人，他有他的一種思想，或者他認爲去修四禅八定這些事情，或者有其他的什麼是屬于宗教性的思想這個範圍內的，認爲這個是最殊勝的，那麼那叫做見取。戒禁取就是宗教裏面的規則，宗教裏面的禮儀這一類的事情，也包括在修禅定在內的，那叫做戒禁取。所以欲取是一般的凡夫，見取、戒禁取是宗教徒的思想行爲的事情，這個見取是他的理想，戒禁取是達到理想的行動，也可以這樣分別。我語取呢，就是執著有我。這個我語取，平常我們講解這個我見的時候，「我相、人相、衆生相、壽者相」，沒有這個語這個字，但是這裏邊加上這個語。這個「語」這個字是表示什麼呢？就表示帶有這麼一句話，有這麼一句話叫做我，沒有真實的我的體性的，就是這樣意思。那麼執著有我，執著有我就是不管是宗教徒，或是非宗教徒，都是有這種執著的，這叫做我語取，所以通于欲取，也通于見取，戒禁取。
那麼這些執著的時候，在活動的時候，其實就包括了業在裏邊的，所以這個愛特別強的時候，就使令他在活動的時候，使令這個愛強了的時候，就影響了他的業力。影響他的業力，怎麼影響呢？就是以前也有可能造過這種業力，或者是善業，或者是惡業，但是那個業力還沒能達到招感果報的程度，它的力量沒有達到那個程度。現在因爲取的力量呢，取緣有，就那個業才可以有果報了，將來可以有果報了，達到了這個程度了，所以叫做「取爲緣有」。「取」是那個業力得果報的一個重要的力量，使令它達到那個程度，所以叫「取爲緣有」。
這樣說，這個「行爲緣識」這個「識」和這個「有」是所引發的，而…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…