..續本文上一頁行和取就是能引發的，就是「新起熏習」。說「此若無者」，這個引發的差別如果沒有，「行爲緣識，取爲緣有」就是不能成立了，就是那個行對那個識是沒有力量的，取對那個有也是沒有力量了，就沒有引發的力量了，那招感果報就是有困難了。所以若得了阿羅漢果的時候呢，他行不緣識，取不緣有了，因爲他斷除這個愛了，斷除了見煩惱和愛煩惱了，他行不緣識，他不在阿賴耶識裏邊繼續栽培種子，他雖然也有身口意的活動，但是不緣有，他不緣有。這個阿羅漢的身口意，他的眼耳鼻舌身意，他的一念靈明的心于一切法不受，所以不再製造這些生死的業力了，是不得果報，所以就是沒有引發差別了，他的阿賴耶識裏面沒有引發差別。我們凡夫不可以，我們凡夫就是受，什麼事情都是執著，所以就是有這個問題了。
叁、異熟差別
「此中異熟差別者，謂行有爲緣，于諸趣中異熟差別。此若無者，則無種子，後有諸法生應不成。」
「異熟差別」呢，看這文上的解釋，「行有爲緣，于諸趣中異熟差別。此若無者，則無種子，後有諸法生應不成。」那麼可見這個「異熟差別」就是種子，就是得果報的種子。就是在叁界裏面各式各樣的衆生的果報，那麼不同的種子，叫做異熟差別，也就是那個名言種子。名言種子由前面的新起熏習的引發差別，使令他去得果報，就是這樣意思。所以引發差別就是有支熏習，就是有支熏習差別。這個「異熟差別」呢，就是名言熏習種子差別，就是這樣意思。
「此中異熟差別者，謂行有爲緣」，前面那個「行爲緣識，取爲緣有」，就是那個「行、有」那兩個字。這個行、有的力量，「于諸趣中異熟差別」。你這樣活動呢，就在阿賴耶識裏面栽培了諸趣中的果報的差別種子，把這種子栽培了！那麼從親因緣來說就是名言種子。
「此若無者」，若是沒有這個異熟差別的話呢，「則無種子」，則阿賴耶識裏面就是沒有種子了，沒有那種功能性了。「後有諸法生應不成」，「後有」就是現在這個果報以後的那個果報；以後的果報，也還是叁界裏面一切衆生各式各樣的果報，那個果報諸法生起應該不成立了，不能成立了。若沒有這個種子，就是沒有親因緣的時候，他就不會得果報了。所以這個和前面那個引發差別來說，那個引發差別指能引發業力說的，這個異熟差別是所引發的名言種子說的。
四、緣相差別
「此中緣相差別者，謂即意中我執緣相。」
這個正好是那個我見熏習差別，指那個說。這裏面說「緣相差別」，它是什麼意思呢？「謂即意中我執緣相」，就是那個第七末那識這個意，末那識的意就是執著阿賴耶識爲我的那個。執著我的時候，他是我執著的那個相貌，以阿賴耶識爲所知的我的相貌，你執著他是我，就是有一個相貌在心裏面是你所執著的，是這樣意思，「我執緣相」。他是不是我那又一回事，總是執著的時候，心裏面會有這樣的相貌出現的，不然憑空不會說是有我的執著的，不是憑空說的，他是有一個相貌的。
「此若無者，染汙意中我執所緣，應不得成。」
說這個「緣相差別」若是沒有的話，這個染汙意，這個末那識，因爲執著有我就是不清淨了，所以叫做染汙，有四種煩惱。這個我執所緣的相貌就不成立了。若是阿賴耶識沒有我執的緣相，第七識不可能去執著是我的，執之爲我的。就是阿賴耶識是無分別的境界，他那個無覆無記，無分別的那個明了性一直地不變易。
我們以前讀這個《成唯識論》說末那識執著阿賴耶識的見分是我，只是認識那幾個字，「執著阿賴耶識的見分是我」，就是這麼一句話記住了，但這個意不是太明白。若是我們思惟這件事的時候，阿賴耶識的這個明了性是無分別，它也不起貪心、也不起瞋心、也不起高慢心，它沒有什麼煩惱，他也不苦、也不樂。就在生死流轉裏面有苦的境界，有樂的境界，但是阿賴耶識它沒有苦、也沒有樂。我們前六識苦惱的時候、快樂的時候，這個第六識在動、在悸動，但是阿賴耶識是平靜的、不動，它不受苦樂的影響，它沒有這種感覺的。這樣的相續不斷的這種明了性，第七識認爲這是我，認爲是我。
如果若是阿賴耶識裏邊所儲藏的無量無邊的種子，「阿賴耶識甚深細，一切種子如瀑流」，那個種子是無量無邊的差別，如果緣著那個東西，第七識能去緣念那個種子的相貌的話，那就不能執著爲我了。因爲那是遍計的，種種的差別相；說「我」是應該有個統一性，統一而不變異。這裏沒有詳細說，只是說阿賴耶識是第七識所執著的我執緣相，執著我的相貌，就是執著阿賴耶識是我。應該是說就是執著阿賴耶識這個明了性這個見分，這樣說我認爲是對的，執著見分是我。「此若無者」，阿賴耶識如果沒有這個相貌的話，「染汙意中我執所緣」境也不成立了，它執之爲我。
尤其是這個修禅定的人，常常靜坐的人，如果預先沒有無我論的思想的話，就很容易執著這個心是我，尤其是得了定的人，沒有得定的人那當然不一定。沒有得定的人心裏有的時候昏沈了，有的時候散亂了，那是一回事。得定的時候，定越深，越容易有這樣的執著，所以外道也是一個有我論者，他就是感覺到這一念心是常住不壞的，這靈明的自性是常住不壞的，這就是我嘛！容易有這種執著。但是修禅定的人，尤其是非佛教徒，非佛教徒所有這四禅八定的境界，都是第六識，它不能夠侵犯這個末那識，沒有達到那個程度；若侵犯了末那識，就變成無我論了。這個第六識的境界，它在入定以後，反省到這一念心的靈明不變的境界的時候，這還是沒能接觸到第八識，也沒能接觸到末那識，還是屬于第六識，所以這樣執之爲我，還是屬于分別我執。但是這裏說的「我執緣相」是指末那識說，那是俱生我執，是更深微了一點的。
五、相貌差別6
１、總標
「此中相貌差別者：謂即此識有共相，有不共相，無受生種子相，有受生種子相等。」
我們若是不靜坐的人，不靜坐的人日常生活就是各式各樣的攀緣，心就在各式各樣的境界上攀緣活動。如果讀書的話呢，接觸到這一類相似的思想的時候，喔，人還是有精神性的活動，精神是什麼…怎麼怎麼解釋，但對于這個靈明的心性印象還不是那麼清楚。若是你多靜坐，或者你讀這一類的書的時候，那麼就會逐漸地會加強了你對精神性的心的活動的認識。因爲這個眼耳鼻舌身是物質的，這麼一大塊，當然是很顯著的，很容易引起人的認識。但是明了性的心不是地水火風，它沒有形象的，不是眼所見的形象，但是有個明了性。所以如果你不靜坐的時候，這個明了性的這個體相，你的印象不會很深刻，不會很深刻的。若是多多的靜坐，調伏這一念心的時候，才知道這個明了性的心是那麼樣的厲害，其實一切一切都是由心來主動的。但是在這個唯識的經論裏邊，又把這個心識分成兩類：一種是顯著的，一種是深微的。顯著的就是前六識了，深微的就是末那識和阿賴耶識，分這兩部份。分這兩部份的時候，我們仔細從文字上的學習，逐漸地逐漸地感覺到這個深微的阿賴耶識的重要，沒有它什麼事情都不能成立了！
「此中相貌差別者」，前面這叁種差別，就是前面那個叁種熏習差別，這底下又說有相貌差別的不同。「謂即此識有共相，有不共相，無受生種子相，有受生種子相等」，這四種相，它還有這些不同的事情。這是標出來，下面解釋。
２、共不共相與有受生無受生相
「共相者，謂器世間種子。不共相者，謂各別內處種子。共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子。」
這裏解釋這四種相。「共相者」，怎麼叫做「共相」呢？這個共在這裏說呢，應該說是共有的，不是個人私有的，共有的一種相，但是它也有不同意義的。「謂器世間種子」，就是我們居住的這個世界，這個世界叫做「器」，就像一個蘋果，一個生果放在一個器裏邊裝著，那麼叫做器。這個人，一切衆生在這個世界這個器裏邊生存，當然這樣譬喻也是可以，但是我們再造一步的思惟，還不是那麼簡單。蘋果放在一個框裏邊，框是個器，但是人在這個世界上生存還有點不同；人沒有這個世界的時候，人是不能生存的，這個蘋果若是離開了那個框還是可以的。
所以這個器世間，這個「共相」是什麼呢？「器世間」，就是這個世界。這裏說「共相」呢，這個「器世間」的「種子」，就是發生這個世界的那個功能，出現這個世界的那個功能性，就是它的因；器世界是個果，這種子是個因，由此因而得器世間的果。那麼這個種子嘛！就是「共相」。這個「共相」，佛法的解釋，我們若不學習佛法的人，這世界是怎麼有的啊？可能有各式各樣的說法。佛法是說呢，就是我們在這個世界上生存的時候，你的這個識這樣熏習，在這個世界上接觸色聲香味觸的這些分別，就造成了一種功能，儲藏在阿賴耶識裏邊，那就是共相種子。這個共相種子發動的時候，就出現一個世界，明白地說就是由人自己創造的，那叫做器世間的種子。
「不共相者，謂各別內處種子」，這個「不共」就是我不共于你，我自己私有的，不共相。「謂各別內處種子」，謂就是每一個衆生，他本身這個「內處種子」。有內處、有外處，外處就是色聲香味觸法，內處就是眼耳鼻舌身。這個眼耳鼻舌身就指那個淨色根，能發出識的那個，眼根能發眼識，耳根能發耳識，那個淨色根叫做內處。內處的種子，這也是種子所變現的，叫內處種子。這個呢，是「不共相」，是你自己特別有的。
在《成唯識論》上解釋，這個扶根塵，保護你的淨色根的那個色聲香味；就是我們肉眼所見的這…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…