..續本文上一頁個人，我能看見你，我只能看見你的扶根塵，而不能看見你的淨色根的。所看見的這個扶根塵呢，它還是共的，不能說它是不共相。因爲我們看見一個人的時候，我們也引起內心的感覺，這就是共的意思。彼此相見，彼此能引發內心的感覺，這就是也有共的意思，彼此是共有的意思。
我們有的時候會講到有所謂的共業、不共業的這件事，那麼多少個人，大家同一個計劃，合作去創造一件事，或者是作善，或者是作惡，那麼這件事作成了，就是有了共業。現在這個果報結束了，那個共業將來會得果報；會得果報，不單是得一個依報。也得了這個正報的，這個身體。這個依報，那麼大家共有。或者是你是父親，他是你的兒子，父子共有這個財富，或者是夫妻共有，或者是兄弟共有，就是因爲有共業，所以有共有這個果報。那麼依報是共有，其實正報也是有關系的。所以說這個扶根塵是共，當然這是少數人共有，少數人的共有，所以那叫做不共中共，有這個意思。
「不共相者，謂各別內處種子。共相即是無受生種子，不共相即是有受生種子」，這個「共相」是指器世間說，不共相指我們這個生命體說，但是還有一個不同的意思，就是「共相即是無受生種子」。受是覺受，就是沒有感覺。這個器世間這個地水火風，它是沒有感覺的，沒有感覺生起，所以那個種子發生器世間的，變現器世間的種子，也是「無受生」，也是沒有受生生出來的。就是你破壞它啊，它也不感覺到痛，也不會有瞋心的；你保護它，愛護它，它也不會有歡喜心的，是「無受生種子」。
「不共相即是有受生種子」，就是各別內處的種子，這個「不共相」它是有受生出來的，有覺受的；它能夠有瞋心發出來，或是有歡喜心發出來，有苦惱發出來，或者有快樂的感覺的，這叫「有受生種子」。那麼這是解釋前面這四個相。
「對治生時，唯不共相所對治滅。共相爲他分別所持，但見清淨。」
我們在生死裏流轉，有這樣的正報和依報，是共相、不共相。但是若是相信了佛教以後，相信了佛法以後，我們又發心修行六波羅蜜、叁十七道品，這樣修行了以後，這些共相不共相就起變化了。那麼變化的情形是怎麼樣子呢？這裏解釋，說「對治生時」，就是我們修學聖道的時候，用這個聖道來調整一下、改變一下，因爲我們感覺在這世間上生存，共相也好，不共相也好，很多的令人苦惱的事情，那麼現在要改變，要革命。「對治生時，唯不共相所對治滅」，這個「不共相」是所對治的，是你聖道所對治的，這一部份是息滅了。那麼這個不共相就是，「不共相者，謂各別內處」，各別內處是不共相滅。譬如說我們修學聖道，得了阿羅漢了，得了阿羅漢果的時候，壽命到了就入無余涅槃了，就是他這個身體就是滅了，這是他自己的業力創造的。他現在聖道成功了，這個雜染的這些煩惱沒有了，那個引發差別沒有了，所以一剎那間，壽命盡了的時候，一剎那間色受想行識滅了，第二剎那不生，所以這個所對治的不共相，他個人的這個色受想行識、眼耳鼻舌身意是滅了，沒有了。
「共相爲他分別所持，但見清淨」，這個聖人他入無余涅槃了，阿羅漢入無余涅槃，但是達到阿羅漢的境界而又不入涅槃的聖人，就是大菩薩了，他有大悲心，不入涅槃。不入涅槃的時候，但是他的身體，他若想入涅槃也是能滅的。那麼他這個時候，「共相爲他分別所持，但見清淨」。這個共相就是指這個世界來說了，這個世界是大家共同的業力所創造的種子所變現的。那麼他以前創造的時候，是用無明緣行，行緣識，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，是用煩惱去創造的；現在這樣的聖人煩惱沒有了，那個業力也就不動了。不動了，那麼這個由染汙業所創造的果報也應該是結束了；就是這個共相的世界，屬于他所創造的那一部份呢，也應該是滅了，也應該是這樣子。就像這屋子裏有這麼多燈，每一個燈都發出了光明，你有一個燈關起來，它發的光明也就是沒有了，也應該是這樣子。
但是說是那個阿羅漢或者那一個聖人得無生法忍了、得了八地菩薩那麼高的修行了，可這個世界還是存在的，它並沒有滅。那是怎麼回事情呢？「爲他分別所持」，就是他人，其余的一切衆生所創造的那個共相的世界，那不是那個聖人他的業力創造的。那麼那些衆生的分別心，由阿賴耶識的執持的力量，所以那一部份還是存在的，它不滅。就是，你成聖人了，你那一部份結束了，但是其余的我們這一部份還是存在的，還不能滅，所以「爲他分別所持」。這個「分別所持」應該指阿賴耶識，他們的衆生的阿賴耶識的分別心的識，那個種子的力量，阿賴耶識那個共相種子的力量，使令這個種子所變的世界還是存在的。
「但見清淨」，但是聖人呢，那可是有點兒不同，有什麼不同呢？聖人他所看見的世界和我們所看見的世界不一樣，他看見的是一個清淨的世界，不是這樣汙濁不堪的世界，是另外一個世界，是不一樣的。就是他以前那個染汙的業力所創造的世界，因爲沒有種子了，所以這個現行也沒有了，但是他修學聖道的時候，他又栽培了很多清淨的種子，所以他看見的那個就是清淨的世界，這就和我們凡夫不同了。
這個清淨有兩個意思：一個就是不受一切法，是第一義谛離一切相的境界，叫做清淨。第二個呢，就是世俗谛緣起的境界，他清淨的種子就是創造出來的世界是清淨的，是衆寶莊嚴的世界，那就不同了！這個像《法華經》上《如來壽量品》說的那個意思是一樣的，就是我們看見的這個世界有種種汙濁不堪，但是釋迦牟尼佛還在靈鹫山住，那是一個衆寶莊嚴的清淨的世界，不是凡夫的境界。「衆生見劫盡，大火所燒時，我此土不毀(安穩)」，我們看見大火，到劫盡的時候，火災、水災，各式各樣苦惱的境界出現的時候，但是佛這個清淨的世界還是照常的，一點不受影響的，還是清淨的。
我們在《高僧傳》裏面也有這樣的情形，就是有些人忽然到了一個大寺院裏面，看見就不是凡夫的世界，等到離開以後，這個境界就不見了！所以在我們這個世界上，不是說另外一個地方，就在我們居住的這個地方，就有聖人的世界在這裏，但是我們不得見，衆生罪故不得見，這和《維摩經》第一品〈佛國品〉裏面也說到這件事。所以是「共相爲他分別所持」，但是聖人所看見的世界是清淨的，可是聖人他也能看到凡夫的世界，不像我們凡夫只能看到汙穢的世界，清淨的世界看不見。──這是說這個共相、不共相在「對治生時」的時候的不同的情況，是這樣子的。
這個地方呢，我們看那個王恩洋的解釋，和印順老法師解釋有多少不一樣。王恩洋是根據《成唯識論》的意思解釋，印順老法師他好象不根據《成唯識論》的解釋，就是「對治生時」、「共相爲他分別所持，但見清淨」，他有點兒不同的意思。
「如瑜伽師于一物中種種勝解，種種所見皆得成立。」
這底下也解釋這個疑惑。同一個地方，我們凡夫看見一個樣，聖人看見又一個樣子，這爲什麼會有這種事情呢？什麼理由呢？這裏舉一個例子。「如瑜伽師」，就像一個坐禅的人，成功了的人，修止觀成功了的人，叫「瑜伽師」。
「于一物中種種勝解」，在同一個物體裏邊，可以作種種的勝解，不同的觀想。這個「于一物中」，同一物中作種種的觀想，但是修禅定的人成功了，他的內心的觀想是特別有力量的，和我們凡夫不一樣，「種種勝解」。譬如說我們現在看這個大地是這樣的境界，但是修禅定成功了的人，他作黃金的觀想，他說這個大地是黃金的，那它就是黃金的，他就能夠隨心所現，心裏怎麼想，外面的境界就怎麼現，就是有這個力量。你看這裏是一塊大地，他想這是一個大海，那麼就是大海。說這是大火，那麼就是大火，就是這樣子。
比如說是我們讀這個《普門品》，是觀世音菩薩，我們念觀世音菩薩的時候，說是房子起火了，我們沒有辦法救，念觀世音菩薩，念的時候就看來一陣風，就把這火就滅了！其實那個呢，觀世音菩薩就是瑜伽師，觀世音菩薩觀其音聲，就是觀世音菩薩這樣想，想這個風來滅火，那麼火就滅了！說是我們坐船在海裏面，這個船要沈下去了，唉呀！不得了！那麼大家念觀世音菩薩的時候，下面就是有一個島就出來，就把這個船頂起來了，所以知道觀世音菩薩用神通的力量，實在就是觀世音菩薩的勝解，觀世音菩薩勝解的力量就出現這件事。而這個勝解呢，這是觀世音菩薩在因地的時候修行來的，修行來的，長時期的靜坐，修止觀來的，所以我們佛教徒，我把這部經讀完了就好了，我畢業了，其實不是，很多事情要做的，很多很多的事情要做的。但是凡夫最遺憾的事情就是，顧此失彼，這個時間我要放蒙山，不能不放！好，你放蒙山也對，但是你想要去修禅定，那麼這個時候你不能修禅定；說我要修禅定，那麼這時候你不能放蒙山。就是做這一樣事，你想同時做兩樣事是不可能的，不可能的。
這個修行的事情，因爲現在修禅定的人也少，成功的人也少，我們沒有看見那件事，就引不起來自己內心的注意，只是在書本上看見，把書本合起來的時候就忘了，所以一直地做其他的事情，而這些殊勝的事情沒有做。你沒有做，就是沒有成就，就沒有這件事。等到某一個人說他有神通，這時候也有一點羨慕的意思。但是始終自己不能行動，不能行動。至于說有神通這件事呢，我們若從書本上你若去研究這件事，你會知道怎麼樣才是有神通。如果你沒有研究的時候，你還是不知道，還不知道怎麼樣才是有神通，究竟是不是有神通呢？那還都是有點兒問題的。
所以「于一物中種種勝解，種種所見皆得成立」，各式各樣的事情，你都能成就…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…