..续本文上一页个人，我能看见你，我只能看见你的扶根尘，而不能看见你的净色根的。所看见的这个扶根尘呢，它还是共的，不能说它是不共相。因为我们看见一个人的时候，我们也引起内心的感觉，这就是共的意思。彼此相见，彼此能引发内心的感觉，这就是也有共的意思，彼此是共有的意思。
我们有的时候会讲到有所谓的共业、不共业的这件事，那么多少个人，大家同一个计划，合作去创造一件事，或者是作善，或者是作恶，那么这件事作成了，就是有了共业。现在这个果报结束了，那个共业将来会得果报；会得果报，不单是得一个依报。也得了这个正报的，这个身体。这个依报，那么大家共有。或者是你是父亲，他是你的儿子，父子共有这个财富，或者是夫妻共有，或者是兄弟共有，就是因为有共业，所以有共有这个果报。那么依报是共有，其实正报也是有关系的。所以说这个扶根尘是共，当然这是少数人共有，少数人的共有，所以那叫做不共中共，有这个意思。
「不共相者，谓各别内处种子。共相即是无受生种子，不共相即是有受生种子」，这个「共相」是指器世间说，不共相指我们这个生命体说，但是还有一个不同的意思，就是「共相即是无受生种子」。受是觉受，就是没有感觉。这个器世间这个地水火风，它是没有感觉的，没有感觉生起，所以那个种子发生器世间的，变现器世间的种子，也是「无受生」，也是没有受生生出来的。就是你破坏它啊，它也不感觉到痛，也不会有瞋心的；你保护它，爱护它，它也不会有欢喜心的，是「无受生种子」。
「不共相即是有受生种子」，就是各别内处的种子，这个「不共相」它是有受生出来的，有觉受的；它能够有瞋心发出来，或是有欢喜心发出来，有苦恼发出来，或者有快乐的感觉的，这叫「有受生种子」。那么这是解释前面这四个相。
「对治生时，唯不共相所对治灭。共相为他分别所持，但见清净。」
我们在生死里流转，有这样的正报和依报，是共相、不共相。但是若是相信了佛教以后，相信了佛法以后，我们又发心修行六波罗蜜、三十七道品，这样修行了以后，这些共相不共相就起变化了。那么变化的情形是怎么样子呢？这里解释，说「对治生时」，就是我们修学圣道的时候，用这个圣道来调整一下、改变一下，因为我们感觉在这世间上生存，共相也好，不共相也好，很多的令人苦恼的事情，那么现在要改变，要革命。「对治生时，唯不共相所对治灭」，这个「不共相」是所对治的，是你圣道所对治的，这一部份是息灭了。那么这个不共相就是，「不共相者，谓各别内处」，各别内处是不共相灭。譬如说我们修学圣道，得了阿罗汉了，得了阿罗汉果的时候，寿命到了就入无余涅槃了，就是他这个身体就是灭了，这是他自己的业力创造的。他现在圣道成功了，这个杂染的这些烦恼没有了，那个引发差别没有了，所以一剎那间，寿命尽了的时候，一剎那间色受想行识灭了，第二剎那不生，所以这个所对治的不共相，他个人的这个色受想行识、眼耳鼻舌身意是灭了，没有了。
「共相为他分别所持，但见清净」，这个圣人他入无余涅槃了，阿罗汉入无余涅槃，但是达到阿罗汉的境界而又不入涅槃的圣人，就是大菩萨了，他有大悲心，不入涅槃。不入涅槃的时候，但是他的身体，他若想入涅槃也是能灭的。那么他这个时候，「共相为他分别所持，但见清净」。这个共相就是指这个世界来说了，这个世界是大家共同的业力所创造的种子所变现的。那么他以前创造的时候，是用无明缘行，行缘识，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，是用烦恼去创造的；现在这样的圣人烦恼没有了，那个业力也就不动了。不动了，那么这个由染污业所创造的果报也应该是结束了；就是这个共相的世界，属于他所创造的那一部份呢，也应该是灭了，也应该是这样子。就像这屋子里有这么多灯，每一个灯都发出了光明，你有一个灯关起来，它发的光明也就是没有了，也应该是这样子。
但是说是那个阿罗汉或者那一个圣人得无生法忍了、得了八地菩萨那么高的修行了，可这个世界还是存在的，它并没有灭。那是怎么回事情呢？「为他分别所持」，就是他人，其余的一切众生所创造的那个共相的世界，那不是那个圣人他的业力创造的。那么那些众生的分别心，由阿赖耶识的执持的力量，所以那一部份还是存在的，它不灭。就是，你成圣人了，你那一部份结束了，但是其余的我们这一部份还是存在的，还不能灭，所以「为他分别所持」。这个「分别所持」应该指阿赖耶识，他们的众生的阿赖耶识的分别心的识，那个种子的力量，阿赖耶识那个共相种子的力量，使令这个种子所变的世界还是存在的。
「但见清净」，但是圣人呢，那可是有点儿不同，有什么不同呢？圣人他所看见的世界和我们所看见的世界不一样，他看见的是一个清净的世界，不是这样污浊不堪的世界，是另外一个世界，是不一样的。就是他以前那个染污的业力所创造的世界，因为没有种子了，所以这个现行也没有了，但是他修学圣道的时候，他又栽培了很多清净的种子，所以他看见的那个就是清净的世界，这就和我们凡夫不同了。
这个清净有两个意思：一个就是不受一切法，是第一义谛离一切相的境界，叫做清净。第二个呢，就是世俗谛缘起的境界，他清净的种子就是创造出来的世界是清净的，是众宝庄严的世界，那就不同了！这个像《法华经》上《如来寿量品》说的那个意思是一样的，就是我们看见的这个世界有种种污浊不堪，但是释迦牟尼佛还在灵鹫山住，那是一个众宝庄严的清净的世界，不是凡夫的境界。「众生见劫尽，大火所烧时，我此土不毁(安稳)」，我们看见大火，到劫尽的时候，火灾、水灾，各式各样苦恼的境界出现的时候，但是佛这个清净的世界还是照常的，一点不受影响的，还是清净的。
我们在《高僧传》里面也有这样的情形，就是有些人忽然到了一个大寺院里面，看见就不是凡夫的世界，等到离开以后，这个境界就不见了！所以在我们这个世界上，不是说另外一个地方，就在我们居住的这个地方，就有圣人的世界在这里，但是我们不得见，众生罪故不得见，这和《维摩经》第一品〈佛国品〉里面也说到这件事。所以是「共相为他分别所持」，但是圣人所看见的世界是清净的，可是圣人他也能看到凡夫的世界，不像我们凡夫只能看到污秽的世界，清净的世界看不见。──这是说这个共相、不共相在「对治生时」的时候的不同的情况，是这样子的。
这个地方呢，我们看那个王恩洋的解释，和印顺老法师解释有多少不一样。王恩洋是根据《成唯识论》的意思解释，印顺老法师他好象不根据《成唯识论》的解释，就是「对治生时」、「共相为他分别所持，但见清净」，他有点儿不同的意思。
「如瑜伽师于一物中种种胜解，种种所见皆得成立。」
这底下也解释这个疑惑。同一个地方，我们凡夫看见一个样，圣人看见又一个样子，这为什么会有这种事情呢？什么理由呢？这里举一个例子。「如瑜伽师」，就像一个坐禅的人，成功了的人，修止观成功了的人，叫「瑜伽师」。
「于一物中种种胜解」，在同一个物体里边，可以作种种的胜解，不同的观想。这个「于一物中」，同一物中作种种的观想，但是修禅定的人成功了，他的内心的观想是特别有力量的，和我们凡夫不一样，「种种胜解」。譬如说我们现在看这个大地是这样的境界，但是修禅定成功了的人，他作黄金的观想，他说这个大地是黄金的，那它就是黄金的，他就能够随心所现，心里怎么想，外面的境界就怎么现，就是有这个力量。你看这里是一块大地，他想这是一个大海，那么就是大海。说这是大火，那么就是大火，就是这样子。
比如说是我们读这个《普门品》，是观世音菩萨，我们念观世音菩萨的时候，说是房子起火了，我们没有办法救，念观世音菩萨，念的时候就看来一阵风，就把这火就灭了！其实那个呢，观世音菩萨就是瑜伽师，观世音菩萨观其音声，就是观世音菩萨这样想，想这个风来灭火，那么火就灭了！说是我们坐船在海里面，这个船要沉下去了，唉呀！不得了！那么大家念观世音菩萨的时候，下面就是有一个岛就出来，就把这个船顶起来了，所以知道观世音菩萨用神通的力量，实在就是观世音菩萨的胜解，观世音菩萨胜解的力量就出现这件事。而这个胜解呢，这是观世音菩萨在因地的时候修行来的，修行来的，长时期的静坐，修止观来的，所以我们佛教徒，我把这部经读完了就好了，我毕业了，其实不是，很多事情要做的，很多很多的事情要做的。但是凡夫最遗憾的事情就是，顾此失彼，这个时间我要放蒙山，不能不放！好，你放蒙山也对，但是你想要去修禅定，那么这个时候你不能修禅定；说我要修禅定，那么这时候你不能放蒙山。就是做这一样事，你想同时做两样事是不可能的，不可能的。
这个修行的事情，因为现在修禅定的人也少，成功的人也少，我们没有看见那件事，就引不起来自己内心的注意，只是在书本上看见，把书本合起来的时候就忘了，所以一直地做其他的事情，而这些殊胜的事情没有做。你没有做，就是没有成就，就没有这件事。等到某一个人说他有神通，这时候也有一点羡慕的意思。但是始终自己不能行动，不能行动。至于说有神通这件事呢，我们若从书本上你若去研究这件事，你会知道怎么样才是有神通。如果你没有研究的时候，你还是不知道，还不知道怎么样才是有神通，究竟是不是有神通呢？那还都是有点儿问题的。
所以「于一物中种种胜解，种种所见皆得成立」，各式各样的事情，你都能成就…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…