..续本文上一页行和取就是能引发的，就是「新起熏习」。说「此若无者」，这个引发的差别如果没有，「行为缘识，取为缘有」就是不能成立了，就是那个行对那个识是没有力量的，取对那个有也是没有力量了，就没有引发的力量了，那招感果报就是有困难了。所以若得了阿罗汉果的时候呢，他行不缘识，取不缘有了，因为他断除这个爱了，断除了见烦恼和爱烦恼了，他行不缘识，他不在阿赖耶识里边继续栽培种子，他虽然也有身口意的活动，但是不缘有，他不缘有。这个阿罗汉的身口意，他的眼耳鼻舌身意，他的一念灵明的心于一切法不受，所以不再制造这些生死的业力了，是不得果报，所以就是没有引发差别了，他的阿赖耶识里面没有引发差别。我们凡夫不可以，我们凡夫就是受，什么事情都是执着，所以就是有这个问题了。
三、异熟差别
「此中异熟差别者，谓行有为缘，于诸趣中异熟差别。此若无者，则无种子，后有诸法生应不成。」
「异熟差别」呢，看这文上的解释，「行有为缘，于诸趣中异熟差别。此若无者，则无种子，后有诸法生应不成。」那么可见这个「异熟差别」就是种子，就是得果报的种子。就是在三界里面各式各样的众生的果报，那么不同的种子，叫做异熟差别，也就是那个名言种子。名言种子由前面的新起熏习的引发差别，使令他去得果报，就是这样意思。所以引发差别就是有支熏习，就是有支熏习差别。这个「异熟差别」呢，就是名言熏习种子差别，就是这样意思。
「此中异熟差别者，谓行有为缘」，前面那个「行为缘识，取为缘有」，就是那个「行、有」那两个字。这个行、有的力量，「于诸趣中异熟差别」。你这样活动呢，就在阿赖耶识里面栽培了诸趣中的果报的差别种子，把这种子栽培了！那么从亲因缘来说就是名言种子。
「此若无者」，若是没有这个异熟差别的话呢，「则无种子」，则阿赖耶识里面就是没有种子了，没有那种功能性了。「后有诸法生应不成」，「后有」就是现在这个果报以后的那个果报；以后的果报，也还是三界里面一切众生各式各样的果报，那个果报诸法生起应该不成立了，不能成立了。若没有这个种子，就是没有亲因缘的时候，他就不会得果报了。所以这个和前面那个引发差别来说，那个引发差别指能引发业力说的，这个异熟差别是所引发的名言种子说的。
四、缘相差别
「此中缘相差别者，谓即意中我执缘相。」
这个正好是那个我见熏习差别，指那个说。这里面说「缘相差别」，它是什么意思呢？「谓即意中我执缘相」，就是那个第七末那识这个意，末那识的意就是执着阿赖耶识为我的那个。执着我的时候，他是我执着的那个相貌，以阿赖耶识为所知的我的相貌，你执着他是我，就是有一个相貌在心里面是你所执着的，是这样意思，「我执缘相」。他是不是我那又一回事，总是执着的时候，心里面会有这样的相貌出现的，不然凭空不会说是有我的执着的，不是凭空说的，他是有一个相貌的。
「此若无者，染污意中我执所缘，应不得成。」
说这个「缘相差别」若是没有的话，这个染污意，这个末那识，因为执着有我就是不清净了，所以叫做染污，有四种烦恼。这个我执所缘的相貌就不成立了。若是阿赖耶识没有我执的缘相，第七识不可能去执着是我的，执之为我的。就是阿赖耶识是无分别的境界，他那个无覆无记，无分别的那个明了性一直地不变易。
我们以前读这个《成唯识论》说末那识执着阿赖耶识的见分是我，只是认识那几个字，「执着阿赖耶识的见分是我」，就是这么一句话记住了，但这个意不是太明白。若是我们思惟这件事的时候，阿赖耶识的这个明了性是无分别，它也不起贪心、也不起瞋心、也不起高慢心，它没有什么烦恼，他也不苦、也不乐。就在生死流转里面有苦的境界，有乐的境界，但是阿赖耶识它没有苦、也没有乐。我们前六识苦恼的时候、快乐的时候，这个第六识在动、在悸动，但是阿赖耶识是平静的、不动，它不受苦乐的影响，它没有这种感觉的。这样的相续不断的这种明了性，第七识认为这是我，认为是我。
如果若是阿赖耶识里边所储藏的无量无边的种子，「阿赖耶识甚深细，一切种子如瀑流」，那个种子是无量无边的差别，如果缘着那个东西，第七识能去缘念那个种子的相貌的话，那就不能执着为我了。因为那是遍计的，种种的差别相；说「我」是应该有个统一性，统一而不变异。这里没有详细说，只是说阿赖耶识是第七识所执着的我执缘相，执着我的相貌，就是执着阿赖耶识是我。应该是说就是执着阿赖耶识这个明了性这个见分，这样说我认为是对的，执着见分是我。「此若无者」，阿赖耶识如果没有这个相貌的话，「染污意中我执所缘」境也不成立了，它执之为我。
尤其是这个修禅定的人，常常静坐的人，如果预先没有无我论的思想的话，就很容易执着这个心是我，尤其是得了定的人，没有得定的人那当然不一定。没有得定的人心里有的时候昏沉了，有的时候散乱了，那是一回事。得定的时候，定越深，越容易有这样的执着，所以外道也是一个有我论者，他就是感觉到这一念心是常住不坏的，这灵明的自性是常住不坏的，这就是我嘛！容易有这种执着。但是修禅定的人，尤其是非佛教徒，非佛教徒所有这四禅八定的境界，都是第六识，它不能够侵犯这个末那识，没有达到那个程度；若侵犯了末那识，就变成无我论了。这个第六识的境界，它在入定以后，反省到这一念心的灵明不变的境界的时候，这还是没能接触到第八识，也没能接触到末那识，还是属于第六识，所以这样执之为我，还是属于分别我执。但是这里说的「我执缘相」是指末那识说，那是俱生我执，是更深微了一点的。
五、相貌差别6
１、总标
「此中相貌差别者：谓即此识有共相，有不共相，无受生种子相，有受生种子相等。」
我们若是不静坐的人，不静坐的人日常生活就是各式各样的攀缘，心就在各式各样的境界上攀缘活动。如果读书的话呢，接触到这一类相似的思想的时候，喔，人还是有精神性的活动，精神是什么…怎么怎么解释，但对于这个灵明的心性印象还不是那么清楚。若是你多静坐，或者你读这一类的书的时候，那么就会逐渐地会加强了你对精神性的心的活动的认识。因为这个眼耳鼻舌身是物质的，这么一大块，当然是很显著的，很容易引起人的认识。但是明了性的心不是地水火风，它没有形象的，不是眼所见的形象，但是有个明了性。所以如果你不静坐的时候，这个明了性的这个体相，你的印象不会很深刻，不会很深刻的。若是多多的静坐，调伏这一念心的时候，才知道这个明了性的心是那么样的厉害，其实一切一切都是由心来主动的。但是在这个唯识的经论里边，又把这个心识分成两类：一种是显著的，一种是深微的。显著的就是前六识了，深微的就是末那识和阿赖耶识，分这两部份。分这两部份的时候，我们仔细从文字上的学习，逐渐地逐渐地感觉到这个深微的阿赖耶识的重要，没有它什么事情都不能成立了！
「此中相貌差别者」，前面这三种差别，就是前面那个三种熏习差别，这底下又说有相貌差别的不同。「谓即此识有共相，有不共相，无受生种子相，有受生种子相等」，这四种相，它还有这些不同的事情。这是标出来，下面解释。
２、共不共相与有受生无受生相
「共相者，谓器世间种子。不共相者，谓各别内处种子。共相即是无受生种子，不共相即是有受生种子。」
这里解释这四种相。「共相者」，怎么叫做「共相」呢？这个共在这里说呢，应该说是共有的，不是个人私有的，共有的一种相，但是它也有不同意义的。「谓器世间种子」，就是我们居住的这个世界，这个世界叫做「器」，就像一个苹果，一个生果放在一个器里边装着，那么叫做器。这个人，一切众生在这个世界这个器里边生存，当然这样譬喻也是可以，但是我们再造一步的思惟，还不是那么简单。苹果放在一个框里边，框是个器，但是人在这个世界上生存还有点不同；人没有这个世界的时候，人是不能生存的，这个苹果若是离开了那个框还是可以的。
所以这个器世间，这个「共相」是什么呢？「器世间」，就是这个世界。这里说「共相」呢，这个「器世间」的「种子」，就是发生这个世界的那个功能，出现这个世界的那个功能性，就是它的因；器世界是个果，这种子是个因，由此因而得器世间的果。那么这个种子嘛！就是「共相」。这个「共相」，佛法的解释，我们若不学习佛法的人，这世界是怎么有的啊？可能有各式各样的说法。佛法是说呢，就是我们在这个世界上生存的时候，你的这个识这样熏习，在这个世界上接触色声香味触的这些分别，就造成了一种功能，储藏在阿赖耶识里边，那就是共相种子。这个共相种子发动的时候，就出现一个世界，明白地说就是由人自己创造的，那叫做器世间的种子。
「不共相者，谓各别内处种子」，这个「不共」就是我不共于你，我自己私有的，不共相。「谓各别内处种子」，谓就是每一个众生，他本身这个「内处种子」。有内处、有外处，外处就是色声香味触法，内处就是眼耳鼻舌身。这个眼耳鼻舌身就指那个净色根，能发出识的那个，眼根能发眼识，耳根能发耳识，那个净色根叫做内处。内处的种子，这也是种子所变现的，叫内处种子。这个呢，是「不共相」，是你自己特别有的。
在《成唯识论》上解释，这个扶根尘，保护你的净色根的那个色声香味；就是我们肉眼所见的这…
《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…