..续本文上一页来一个真实的我，不是这个意思，那么这是俱生的我执。

　　分别我执呢？分别我执因分别而有，或者是因学习而有的。我听人家讲，这个臭皮囊里面有我，有一个常住不坏的我，怎么怎么地，感觉到很欢喜有一个我。这个我是常住不坏，没有老病死，你看不是很好吗？执着有我，心里很欢喜，那么就是执着了，这是分别我执。或者自己虚妄分别出来的，或者从书本上学习来的，或者是听人讲的，那么这就叫做分别我执。这种分别我执是要在宗教里面的人学习这种，有这种学问的人，那么会有这种分别；一般的人倒是没有这种想法。这个分别我执也好，俱生我执也好，你心里面这样动的时候，有这个名言的动，在阿赖耶识又是造成了种子。造成了种子，有因缘的时候，种子生现行，又是分别有我、有你，你不是我、我不是你，自他就对立起来，就是引起种种的烦恼，所以叫「我见熏习差别」。

　　「三、有支熏习差别」，这个「有支」怎么讲呢？这个「有」就是三有：欲有、色有、无色有，就是三界。这个「支」，就像那树的枝，一个枝一个枝的，就是分别出来种种的不同。或者「支」者，因也；「有支」，就是三有的因，为三有之因。有这样的因，才有各式各样的所生法，就是欲界、色界、无色界才出来的。这个「有支熏习」是指什么说的呢？就指业力，或者是善业、或者是福业、或者是罪业、或者是不动业，这是有漏的业力。由这有漏的业力使令我们招感果报，招感人天可爱的果报、三恶道受苦恼的果报，或者是色界天、无色界天不动的禅定的果报。

　　这个「有支熏习」和「名言熏习」有什么不同呢？其实三界各式各样的事情，他都由名言熏习的种子而现起的。为什么又要有这个有支的业力呢？因为虽然有了名言种子做诸法的亲因缘，但是还要假籍业力的引发，它才能出现，这名言的种子才能出现的，它是个增上缘。名言熏习是个因缘，这个「有支熏习」这个业力是增上缘，你没有业还不行。所以又别立出来一个有支的熏习，就是业力。虽然我们内心里面，我们没有得圣道的人，这个心就是要虚妄分别，所以这个名言熏习无穷无尽；你心一动，就熏成了种子，有了种子，有因缘的时候，种子又生现行，现行又熏种子，所以这种功能是无穷无尽的，它没个完的。但是要去得某一类的果报，还需要有业力的引发，不然还不行。这表示说因缘生法有这么多的差别、情况，也不是个容易的事情。所以这个《成唯识论》上说，也就是《瑜伽师地论》也有说：有生因、又有引因；有引业、还有满业，各式各样不同的情形，那么这叫做「有支熏习差别」。这三种熏习差别，下面所知相里面有解释。就讲到这儿好了！

　　「复次，此阿赖耶识差别云何？略说应知或三种，或四种。此中三种者，谓三种熏习差别故：一、名言熏习差别，二、我见熏习差别，三、有支熏习差别。」　　[Tape19]

　　这个「所知依」这一大章里面是分两大段：第一大段是「从圣教中安立阿赖耶识」，就是从佛说的圣言量里边，来安立阿赖耶识的存在，是佛说的。第二大段就是「在理论上成立阿赖耶识」，就是生死的流转、涅槃的还灭都需要有阿赖耶识的存在才能成立。在这一大科里边，分成三大段：第一段是「安立阿赖耶相」，有自相、因相、果相，种种的。第二项「抉择赖耶为染净依」，阿赖耶识是流转生死和涅槃的依止处。第三项就是刚才念的这一段文，「成立赖耶的差别」，这第三段。看下边的文的介绍，就是阿赖耶识里边的种子的差别，就是它的类别不一样。因为种子不同，所以由种子发出来的现象也就不同了。「略说应知」或者是「三种」，或者是「四种」。三种就是「一、名言熏习差别，二、我见熏习差别，三、有支熏习差别」，分这么三类。这里把名字列出来，没有加以解释。但是下边说那个四种，也有解释这三种的含义的意思，而在「所知相」那一大科里面，那一大段里面有解释，所以这里没有详细解释。

　　丙、四种差别5

　　一、总标

　　「四种者，一、引发差别、二、异熟差别，三、缘相差别，四、相貌差别。」

　　这四种，列出来这四个名字，下边就一一的解释。

　　二、引发差别

　　「此中引发差别者，谓新起熏习。」

　　这第一个是「引发差别」，「引发差别」究竟是什么呢？就是「新起」的「熏习」，就叫做「引发差别」。这个新起的熏习，这个话是什么意思呢？这个「新」这个字是对旧说的。就是旧原来就是有的，但是需要新起的熏习来引发它，才能够招感果报。那么从这个文义上看呢？就是名言熏习种子是旧有的，这个新起的就是业力，也就是前面那三种熏习里面那个有支的熏习。有支熏习的业力能够引发名言种子，招感果报「 就是这样意思。

　　这个名言种子，是每一样事情、每一法的亲因缘。譬如说是我们这个眼识，眼识，我们从表相上看，我们一定要有眼根，有眼根才能发出来眼识，所以眼根坏了，人就失明了，这眼识不发生作用了。可是从名言种子来看呢，眼识它有自己的名言种子的，是它生起的因缘；而那个眼根是它的增上缘，并不是它的亲因缘。虽然不是亲因缘，但是它也非常重要，所以眼根坏了，眼识就不能生起了。那么现在这里说这个「新起熏习」和这个名言的种子来对论，也有这样的意思。这个「新起熏习」，就是这个业力有增上的力量，有强大的力量使令它去招感果报，所以这个名言种子是亲因缘是很重要，可是增上缘也是很重要的。

　　「此若无者，行为缘识，取为缘有，应不得成。」

　　这底下是从反面来解释这个「新起熏习」是必须要有的。「此若无者」，假若这个引发的「新起熏习」，能引发的「新起熏习」如果是没有的话呢，那么佛说的「行为缘识，取为缘有」就不能成立了。

　　这个「行为缘识，取为缘有」这两句话是十二缘起里边说的。十二缘起里边，无明缘行，行缘识，后面的爱缘取，取缘有。这个「行为缘识」，这个行是身口意三行，身行、语行、意行，身口意三业的活动。身口意三业的活动，它就在阿赖耶识里边熏成了种子了，也就是加强了种子的力量了，那么种子就是名言种子，我们身口意三业的活动就加强了它的力量。

　　我们若是去思惟这件事的事情呢，其实就是同一件活动，同一件的心理上的活动，它就有这样不同的意义的，它就是有。我们那个第六意识，我们活动主要是第六意识，第六意识的思惟观察，发动到身口上面来，表现在身口上。身体在活动的时候，在语言说话的时候，也同时就是第六识的活动，因为第六识不动，是不可能会说话，也不可能会有行动。那么在行动的时候，这个第六意识，或者是善心所，或者是恶心所，这个就是有目的的行动，或者是伤害他人，或者是利益他人，那么这就是或者是善业，或者是恶业了。但是心理上的活动本身，也有名言种子的作用，同时也有有支业力的活动，不是单纯的。但是其中的差别呢，就可以分成这两类：一个是有支熏习的业力，一个是名言熏习的种子，熏成了名言的种子。从这两种来说呢，那么名言种子的熏习是因缘，业力的熏习是增上缘。从这两方面看，从业力这一方面来说是引发差别，从名言的种子来说就是所引发的了。所以「此若无者，行为缘识」，就是我们三业的活动，在阿赖耶识里面熏成了种子这件事不能成立，就不能成立。就是它不能引发这个种子去得果报了，没有这个力量了；没有「引发差别」的话这件事不能成立。

　　「取为缘有，应不得成」，这个「取为缘有」这个「取」，在十二缘起里边的解释是分两类的：一种是爱增长名取。触缘受，受缘爱，爱缘取。这个爱增长了的时候，那就叫做取，这是一种解释。第二种解释就是全面了一点，有欲取、见取、戒禁取、我语取，那么分成四类。

　　这个欲取，就是我们对于这个色、声、香、味、触这五欲，爱着五欲；爱着五欲，发出了种种行动，那叫做欲取，就是我们一般人的境界，欲取。见取就是有宗教信仰的人，他有他的一种思想，或者他认为去修四禅八定这些事情，或者有其他的什么是属于宗教性的思想这个范围内的，认为这个是最殊胜的，那么那叫做见取。戒禁取就是宗教里面的规则，宗教里面的礼仪这一类的事情，也包括在修禅定在内的，那叫做戒禁取。所以欲取是一般的凡夫，见取、戒禁取是宗教徒的思想行为的事情，这个见取是他的理想，戒禁取是达到理想的行动，也可以这样分别。我语取呢，就是执着有我。这个我语取，平常我们讲解这个我见的时候，「我相、人相、众生相、寿者相」，没有这个语这个字，但是这里边加上这个语。这个「语」这个字是表示什么呢？就表示带有这么一句话，有这么一句话叫做我，没有真实的我的体性的，就是这样意思。那么执着有我，执着有我就是不管是宗教徒，或是非宗教徒，都是有这种执着的，这叫做我语取，所以通于欲取，也通于见取，戒禁取。

　　那么这些执着的时候，在活动的时候，其实就包括了业在里边的，所以这个爱特别强的时候，就使令他在活动的时候，使令这个爱强了的时候，就影响了他的业力。影响他的业力，怎么影响呢？就是以前也有可能造过这种业力，或者是善业，或者是恶业，但是那个业力还没能达到招感果报的程度，它的力量没有达到那个程度。现在因为取的力量呢，取缘有，就那个业才可以有果报了，将来可以有果报了，达到了这个程度了，所以叫做「取为缘有」。「取」是那个业力得果报的一个重要的力量，使令它达到那个程度，所以叫「取为缘有」。

　　这样说，这个「行为缘识」这个「识」和这个「有」是所引发的，而…

《《摄大乘论》笔录 第二章、所知依》全文未完，请进入下页继续阅读…