..續本文上一頁說出個理由來。也就是，佛爲大乘根性的人說「心名爲積集」，說「一切種子識名心」，爲什麼佛不爲小乘佛教學者也這樣講呢？要說出個理由來，這底下就是這樣意思。
「複次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識，名阿陀那識？」前面，無著菩薩是約大乘的教義，解釋阿賴耶識存在的理由。這以下說明什麼原因聲聞乘中沒有說阿賴耶識，說出這個理由。小乘佛法裏，不說此心名阿賴耶識，不說此心名阿陀那識，什麼原因呢？單獨爲大乘佛教的學者這麼講，這是什麼原因呢？
「由此深細境所攝故。」
因爲這阿陀那識，這阿賴耶識，是非常地深奧微細的境界所攝，這《叁十頌》上說是阿賴耶識這種境界是不可知的。前面我們講過，《解深密經》上說：「阿陀那識甚深細」，特別地深細，這樣境界不是小乘人的智慧所能明了的，所以佛沒有爲小乘人說阿賴耶識名之爲心，只說個心的名字，但沒有說就是阿賴耶識，沒有說他就是一切種子識，沒這麼講。這是簡略的一句話做解釋，底下詳細說。
「所以者何？」
前面是標出來，標出來佛沒有在聲聞乘的佛法裏說阿賴耶識名之爲心，沒有說，什麼原因呢？
「由諸聲聞，不于一切境智處轉，是故于彼，雖離此說，然智得成，解脫成就，故不爲說。」
「由諸聲聞」由于這些聲聞根性的人，他不能發無上菩提心，成無上佛道，成就無上菩提。他只能發出離心，得阿羅漢而入無余涅槃。這樣根性的人，「不于一切境智處轉」，他們不需要去廣度衆生，不需要通達無量無邊的佛法，不需要通達無量無邊衆生的根性；這一切的境智，他不需要在這上活動，他不需要得一切種智。
「一切境智處」就是通達一切法的智慧，就是「一切種智」。這裏上次也說過，佛的一切種智，是通達一切的佛法，也通達一切衆生的根性，通達一切衆生的煩惱，通達一切衆生何因緣得解脫，種種的這些緣起法，佛都能夠正確無誤地通達，那叫做「于一切境智處轉」。
這個聲聞人，不發無上菩提心，只想得阿羅漢果入無余涅槃，他不成就一切種智的。「是故于彼」，所以佛對這小乘根性的人，就不說這樣的法門，佛沒有爲他說阿賴耶識就是心，一切種子識就是心，不講說這件事。
不說這樣的法門，「雖離此說，然智得成」，佛雖然沒有爲他們說阿賴耶識的法門，但是他們學習四谛，修學四念處，他們能得到盡智和無生智，「解脫成就」可以解脫愛煩惱、見煩惱，這分段生死可以消滅了，就能入無余涅槃了，對于他們的目的是不影響的。「故不爲說」所以佛沒有爲他宣說阿賴耶識的法門，沒有這麼說。
「若諸菩薩，定于一切境智處轉，是故爲說。」
若是發無上菩提心的菩薩，有大悲心的菩薩，他們一定要得無上菩提，他們一定要得到一切種智，才能普度一切衆生的，那就需要阿賴耶識的法門了。「是故爲說」所以佛要爲諸菩薩說如是法門；佛爲他宣說「阿賴耶識名之爲心」，說「此心名阿賴耶識」，說「此心名阿陀那識」。
「若離此智，不易證得一切智智。」
若是佛沒有說這阿賴耶識的法門，他們不能成就這通達一切境的智慧。「不易證得一切智智」，這菩薩雖然發了無上菩提心，但是他不容易成就佛的一切種智的，一定要學習阿賴耶識這個法門的。所以在大乘佛法裏，這阿賴耶識的法門是特別重要，佛才講說了。
丁、聲聞異門教
「複次，聲聞乘中亦以異門密意，已說阿賴耶識。」
前面說不爲聲聞人說阿賴耶識的理由是在這裏，這以下是「密意」也爲聲聞人說過了。于「聲聞乘中亦以異門」，這印順老法師的科是說「聲聞異門教」，佛爲聲聞人「異門教」，就是不同的方式，也說了阿賴耶識了，所以叫「異門」，就是另一個門。就是說了阿賴耶識了，但是阿賴耶識全面的意義，沒有像大乘佛法那麼明顯地說出來，只是說出來一少分，所以叫做「密意」，就是密藏其意；這阿賴耶識全面的意義，沒有完全顯示出來，所以叫做「密意」。但印順老法師的意思，否認這是「密意」。
「已說阿賴耶識」佛在聲聞乘的佛法，就是阿含經裏面，用了不同的立場，不同的名字，已經講說了阿賴耶識了。這是標出來這件事，底下解釋。
「如彼增一阿笈摩說：世間衆生，愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶；爲斷如是阿賴耶故，說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行：如來出世，如是甚奇希有正法，出現世間。」
這以下說佛在聲聞法中說阿賴耶識的情形，底下引出來。底下說「異門」，就是不同的名字，先說這阿賴耶的名字。
「如彼增一阿笈摩說」，《阿含經》裏面有四種阿含：增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含，現在是引這增一阿含。增一阿含就是，佛爲衆生說法時，有這數目的事情，一法、二法、叁法、四法，一個一個增上去，用這樣方式爲衆生說的佛法，叫做「增一阿笈摩」。
在這部經裏說，「世間衆生，愛阿賴耶」，世間上流轉生死的衆生，他愛這「阿賴耶」。「阿賴耶」，中國話翻作「藏」；就是愛這個藏。「阿賴耶」在大乘佛法的定義就是阿賴耶識，但是小乘佛法裏也說到這個名字，怎麼說的呢？說「世間衆生愛阿賴耶」，感覺這阿賴耶是很可愛的。這後面的文有種種解釋，這裏我們就說這麼多。
「愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶」這底下一共是四句：一個「愛」，一個「樂」，一個「欣」，一個「喜」。世親菩薩，無性菩薩他們解釋，這個「愛」是總說的，下面的「樂」、「欣」、「喜」分成叁世。這「樂阿賴耶」是現在，現在他愛樂這阿賴耶，「欣阿賴耶」是指過去說的，過去，他也是愛這阿賴耶，「喜阿賴耶」就指未來說的。這衆生，過去，現在，未來，一直地愛著這個阿賴耶的。
「爲斷如是阿賴耶故」，衆生因爲愛著這個阿賴耶，所以就流轉生死不得解脫，爲了得解脫，就是要斷這個阿賴耶，不要愛著他。「故說正法」所以佛爲衆生宣說出世間的聖道。
「故說正法時，恭敬攝耳，住求解心，法隨法行」，「恭敬」，心裏面非常歡喜佛的正法，發了恭敬心。「攝耳」心裏面不散亂，注意地聽佛說法。「住求解心」，他內心裏安住在希求解脫的心情裏邊，希求解脫生死苦的心情來聽佛的正法。這是一個解釋。或者，前面說「恭敬攝耳」是聽法，是聞。「住求解心」是思惟，思惟佛所說的正法。「法隨法行」就是「修」。就是：聞、思、修。
「法隨法行」，法，隨法，這樣讀。前面這個「法」就是聖人所證悟的法，所證悟的苦集滅道的滅谛，滅谛的清淨無爲、不生不滅的法性理，叫做「法」。「隨法」就是戒定慧的道谛，就是所修學的聖道，這聖道還不是所證悟那個「法」，但是他隨順，他與聖道的法相隨順。你學習修行聖道之法的時候，就能向法那裏去，能與法相會合，能證悟這個「法」。若是我們不修學戒定慧，在色聲香味觸法上貪瞋癡地虛妄分別，他就違背那個法，雖然也是法，是而不是，他就違背，不能與勝義谛相應的，所以不是「隨法」了。「行」，就是你依據聖道的隨法去修行，那叫做「隨法行」。
「如來出世，如是甚奇希有正法，出現世間」佛爲了斷滅衆生的執著，所以爲衆生宣說正法。聽法的人，「爲斷如是阿賴耶故」，佛說法的時候「恭敬攝耳，住求解心，法隨法行」，內心裏就感覺到，如來出現世間「如是甚奇希有正法，出現世間」佛出現世間了，才能夠演說特別奇妙、特別深奧、特別少有的這種正法，才能出現世間的。如果佛不出現世間是沒有這樣的正法的，所以這個正法是特別希有的，特別難得的。這在《增一阿含經》裏，有這樣的一段文。這是《增一阿含經》的文，下面是無著菩薩的解釋。
「于聲聞乘如來出現四德經中，由此異門密意，已顯阿賴耶識。」
這是佛在爲小乘學者，在聲聞乘中，在《如來出現四德經》裏面，前面的《增一阿含經》是這部經的總名字，《阿含經》裏面都是一個小經一個小經的，然後立一個總名字，叫雜阿含經，叫中阿含，叫長阿含，叫做增一阿含的，這《如來出現四德經》就是增一阿含經裏的一個經，前面這一段文就是《如來出現四德經》裏面說的。
「由此異門密意，已顯阿賴耶識」這句話就是無著菩薩說，這《如來出現四德經》裏，由這樣的四種阿賴耶，愛、樂、欣、喜，四種阿賴耶，這樣的異義，「異門」，「密意已顯阿賴耶識」，密藏其意，已經開顯了阿賴耶識了，也是說了的。這樣表示，小乘佛教學者不能不承認阿賴耶識，一定要承認阿賴耶識的存在的。
「于大衆部阿笈摩中，亦以異門密意，說此名根本識，如樹依根。」
前面引的是《增一阿含經》裏有這「阿賴耶」的名字，這底下又有不同的，這是大衆部的阿笈摩中。這「大衆部阿笈摩」，這話什麼意思呢？就是，在律裏面，說一切有部律，或者大衆部的律，在其他的經論裏，說到一件事，就是小乘的部派佛教裏，各有各的阿含經，彼此都有多少不同的地方，所以叫「于大衆部阿笈摩中」；就是，你那一部誦的阿含經是你誦的，我不誦。我誦的阿含經是我誦的，你不誦。這小乘部派佛教裏有這種情形的。在大衆部裏的《阿含經》，舊的翻譯叫「阿含」，後來玄奘法師翻個「阿笈摩」。
「亦以異門密意說此」，說此阿賴耶識「名根本識」，叫做根本識。這「根本識」怎麼講呢？也就是細意識，就是我們第六意識最微細的一部分，這微細的意識，他是…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…