..續本文上一頁前六識生起的依止處；依止細意識，生出來前六識。所依止的就是根本，就像「樹依根」，這樹的梗、樹的幹、樹的枝葉，都是要依止樹的根而有的；如果沒有根，就沒有樹幹、樹枝、枝葉，都沒有了。這「根本識」若是沒有了，也就沒有前六識了。這樣說，就是阿賴耶識了，阿賴耶識是諸識的根本。
所以大衆部誦的阿含經裏說到「根本識」，那也就是等于說阿賴耶識，不過是名字不同了，所以「以異門密意，說此名根本識，如樹依根。」這樣說，你也不得不承認有阿賴耶識的存在的。
「化地部中，亦以異門密意，說此名窮生死蘊。」
這是第叁段，引「化地部中」的阿笈摩，也是用不同的名字，密意說此阿賴耶識「名窮生死蘊」，用這樣的名字。
這「窮生死蘊」這句話，在世親菩薩的《攝大乘論釋》裏沒有說，沒有這麼解釋。是在無性菩薩《攝大乘論釋》裏面才有解釋，他說這個蘊，在化地部的阿含經裏面說有叁種蘊。第一種叫『一念頃蘊』，第二種叫做『一期生蘊』，第叁種叫『窮生死蘊』。
這『一念頃蘊』的意思，也就是我們現前的色受想行識，他是剎那生滅變化的，就叫做『一念頃蘊』。在這剎那生滅變化裏邊，還有一個微細的『一期生蘊』，就是這個生命幾十年或一百年，這個生命體，和他共存在的一種蘊，這可以有兩種解釋：就是我們這個身體就可以叫做『一期生蘊』，你活了一百年，這個身體一直存在，這就是一期生蘊。或者是單獨指招感此生命體的業力，他在這麼長的壽命裏一直地存在的，叫做『一期生蘊』。另外這第叁種『窮生死蘊』，就是久遠以來一直到你得了無學道，一直是微細地存在的一種蘊，就是到生死窮盡了的時候，他才沒有，不然的話，他一直存在的，這叫『窮生死蘊』。這個「窮生死蘊」應該說就是阿賴耶識了，怎麼知道呢？
「有處有時見色心斷，非阿賴耶識中彼種有斷。」
解釋「窮生死蘊」就是阿賴耶識的理由。說「有處有時見色心斷」，「有處」，有的世界，就是到了無色界的時候，這個「色」斷了，他這生命體裏沒有地水火風的組織，沒有色，這物質的生理組織斷了，沒有了。「有時見色心斷」就是到了無想定的時候(色界第四禅裏面有個無想定)，這無想定的時候，這「心」斷了，這個時候他六個識都沒有了，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六個識的心都沒有了，這叫「心斷」。
但是「非阿賴耶識中彼種有斷」但是不能說這個色、心的種子斷滅，所以從無想定出來以後，這個「心」又有了。從無色界天回到色界，回到欲界來，這個「色」又有了。所以這表現于外的活動的色心，「有處有時」是斷了，但是色、心的種子還沒有斷；所以後來，在不同的時候，不同的地方，色、心又出來了。這就可以知道，能生一切色、一切心的功能的種子沒有斷，所以他再能出現。那個一切種子，那當然就是阿賴耶識了。所以這「窮生死蘊」，那就是阿賴耶識的意思，和阿賴耶識的意義是相合的。所以「化地部中」阿含經裏，「亦以異門密意，說此阿賴耶識名窮生死蘊」了。所以你不能不承認有阿賴耶識的存在的。
戊、總結成立
「如是所知依，說阿賴耶識爲性，阿陀那識爲性，心爲性，阿賴耶爲性，根本識爲性，窮生死蘊爲性等；由此異門，阿賴耶識成大王路。」
這是總結這一段文。「如是」像前面這一大段裏，可以知道：「所知依」，無始時來界，「界」這個所知依，「說阿賴耶識爲性」就是說的阿賴耶識爲他的體性，爲所知依的體性。「阿陀那識爲性」，在《解深密經》上說阿陀那識就是所知依的體性。乃至「心爲性」，佛在經裏說心意識，心就是所知依的體性，是可以知道的。這是在大乘佛法裏這麼說。
「阿賴耶爲性」這是增一阿含經。「根本識爲性，窮生死蘊爲性等」，這可以知道。這「等」字就說到，現在的南傳佛教上座部裏的分別說部、銅鍱部、《清淨道論》、《解脫道論》裏就提到『有分識』。這九心輪，第一個心就是有分識，這『有分識』是什麼意思呢？這「有」就是欲有、色有、無色有，就是叁界。「分」者，因也，因果的因。這個「識」，他是「恒遍」，「恒」是常時存在的，常時期的存在叫「恒」，也是普遍的；不像前面有時色斷心斷，都是不普遍。他是常時存在，而普遍一切處的，是叁有之因，生死的根本就是『有分識』。那個也等于說就是阿賴耶識了，和阿賴耶識的意義是相同的了。所以這個「等」就指那個說的。
「由此異門，阿賴耶識成大王路」，由于這麼多不同名字的講說，就可以證明阿賴耶識的存在是有非常充足的理由的，像大國王所走的道路，是很寬廣、很平坦、很堅固的。阿賴耶識的存在也是理由非常充足，而且也是不可破壞的，所以不能不承認的。這是和小乘佛教學者，來辯論阿賴耶識的存在。
第二項、遮異釋
「複有一類，謂心意識義一文異。是義不成。」
這是第二項「遮異釋」。這「所知依」一共分兩大科，第一科「從聖教中安立阿賴耶識」，這一科裏分兩項，就是分兩科，第一科「釋名以證本識之有體」，這一科講完了，現在是第二項「遮異釋」就是不同意有其他的解釋，其他的解釋是不存在的。
這是「遮異釋」，前面說阿賴耶識是大王路，建立的理由是很充足的，但是小乘佛教學者還有不同的看法。現在這裏無著菩薩來遮止他們錯誤的解釋，顯示大乘見解的正確，這一科是這樣意思。
「複有一類」還有一類小乘佛教學者，有不同的說法，怎麼說呢？「謂心意識義一文異」說心、意、識這叁個名字，他們裏面所诠顯的意義是無差別；是一樣的，只是文字上叫做心，叫做意，叫做識，有點不同而已，只是這樣子。這樣的說法，「是義不成」。這無著菩薩根據大乘佛法的道理來破斥他，你這樣的說法不成立，不對的。什麼道理不成立呢？
「意識兩義差別可得，當知心義亦應有異。」
前面已經說過了，前面說意有等無間滅意、有染汙意。這「識」是了別性，就是前六識，了別色聲香味觸法的境界。這兩個名字所诠顯的道理是不一樣的。意和識所诠顯的道理不一樣。
「當知心義亦應有異」，那就可以知道「心」這個名字所诠的義，也應該不同于「意」和「識」，他有他特別的義，就是種種積集義，那是「心」的道理，怎麼可以說「義一文異」呢？那樣說是不對的。
「複有一類，謂薄伽梵所說衆生愛阿賴耶，乃至廣說。」
前面這一類小乘佛教學者，用「義一文異」否認有阿賴耶識，說「心」不是阿賴耶識，就和「意」和「識」一樣。這是第一段。現在是第二段，對這阿賴耶也有不同的說法。你根據大乘的教義來解釋《增一阿含經》的阿賴耶，我不同意，我有我的看法的。這小乘佛教學習者有這樣的說法。
「複有一類，謂薄伽梵」複有一類小乘的學者說，「薄伽梵」就是世尊，在《增一阿含》裏「所說」的「衆生愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶」，這四種阿賴耶「乃至廣說」，那阿賴耶不是你說的大乘的阿賴耶識。
「此中五取蘊說名阿賴耶。」
《增一阿含經》說的那個阿賴耶，就指我們現前每一個衆生自己的色受想行識，這個五取蘊叫做阿賴耶，這是一切衆生的愛著處。了生死就是要把這有漏的色受想行識消滅了，入于無爲涅槃的境界，就是這個五取蘊叫做阿賴耶，是個愛著處。這是一個不同的說法。
「有余複謂貪俱樂受名阿賴耶。」
另外還有不同的，其他的小乘佛教學者說：「貪俱樂受名阿賴耶」。《增一阿含經》說的那個阿賴耶是「貪俱樂受」的意思。這「樂受」，快樂的享受。「貪俱樂受」就是愛著這個樂受，是同時的，叫「貪俱樂受」。這貪心是能愛著的，樂受是所愛著的。這能愛著的心和所愛著的受是同時的，叫做「俱」。這樣的貪俱樂受叫做阿賴耶。
「貪俱樂受」當然和五取蘊有關系，因爲愛著樂受，所以愛著五蘊，不然，五蘊有什麼好愛呢？若沒有這「貪俱樂受」，也就不受五取蘊了，所以「貪俱樂受名阿賴耶」，這個人這麼解釋。
「有余複謂薩迦耶見名阿賴耶。」
這個「薩迦耶見」就是我見，執著色受想行識裏有一個我，愛著這個我，有這個我，才去愛著「貪俱樂受」的五蘊的，所以這個我見是煩惱的根本。「薩迦耶見」這個我見叫阿賴耶，不是你說的阿賴耶識名阿賴耶。這是敘述不同的看法，這樣意思。
「此等諸師，由教及證，愚阿賴耶，故作此執。」
這底下是無著菩薩破斥他們這個不同的看法，是「遮異釋」；這一句話說出他們不對的理由，他們爲什麼說錯了呢？「此等諸師」這些位學者，「由教及證，愚阿賴耶」由于他們所讀誦的阿含經這個教，佛在阿含經裏沒有明白的說阿賴耶識的道理，就是不了義，沒有明明白白的說，他們學習這樣的經。「及證」及他對佛法所修行的境界，沒有達到最高的程度，所以對阿賴耶識不明白，不明白怎麼叫做阿賴耶識。他所學習的經沒有明白地說，所以「愚阿賴耶」。由于他自己修行的功夫也沒有達到圓滿的境界，「證」也不夠程度，所以對阿賴耶識不明白，「愚阿賴耶」。「故作此執」所以有這個錯誤的執著：說是五取蘊名阿賴耶，貪俱樂受名阿賴耶，薩迦耶見名阿賴耶，所以做這種執著。
「如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。」
像前面這些人這樣的解釋，安立阿賴耶的名字，這…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…