..續本文上一頁樣來解釋阿賴耶，五取蘊名阿賴耶那叁個解釋法。「隨聲聞乘安立道理」，用《阿含經》聲聞乘安立的道理去解釋，都不合道理，都不相應，何況大乘呢？這樣的解釋與經義相違，與阿含經的道理都不合的，說不過去的。這是總起來破斥他們的不對，底下才詳細說出來。
「若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則爲最勝。」
「若不愚者」若是你不糊塗，「教、證」都是圓滿的，你能取大乘佛法裏說的阿賴耶識的義。「安立彼說阿賴耶名」在大乘佛法裏說的阿賴耶識的義，給他放上阿賴耶識的名字，這樣子安立這個道理時，這是最殊勝、最圓滿的安立，是最正確的，你用小乘佛法的義去解釋是不對的。這前面是簡略說，底下詳細說。
「雲何最勝？」
他們小乘佛教學者搞錯了，你一定說大乘是對的，這大乘佛法解釋怎麼就是最殊勝呢？最圓滿呢？說給我聽聽。這底下說。
「若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處，最可厭逆，衆生一向不起愛樂，于中執藏不應道理，以彼常求速舍離故。」
先說說他的過失。若是像你所說的，阿賴耶識用五取蘊的名字來解釋，五取蘊就叫做阿賴耶，是有過失的、是不對的，怎麼不對呢？這阿賴耶識是遍一切衆生都是有的，一切衆生都有阿賴耶識的，不是少數衆生有阿賴耶識，不是這樣說法的。譬如這「生惡趣中」生在叁惡道的惡趣中，或者生在地獄裏最惡的地方，在那裏受苦。「一向苦處」一點快樂也沒有，完全都是苦惱的境界。那種境界是「最可厭逆」的，就是厭惡，不高興那種境界。這墮落到「一向苦處」去的衆生，「一向不起愛樂」從來都是不高興他的那種色受想行識在那受苦的境界，對于這種一向苦處的五取蘊，從來都不歡喜，不歡喜這五蘊，不愛樂的。那你說五取蘊就是阿賴耶識愛著處，這話合不合道理呢？
「于中執藏不應道理」所以這一類苦惱的衆生，說他還愛著他的五取蘊，那有這種道理呢？「以彼常求速舍離故」因爲地獄裏苦惱的衆生，他常時希望、希求趕快地解脫這苦惱的五蘊的，他是這樣，那裏有愛著的意思。雖然是人天的世界，顛倒衆生愛著五取蘊，但是叁 惡道的衆生不愛著，可見你說五取蘊是阿賴耶，這個地方有困難、有過失的、不合道理，所以不應該說五取蘊是個愛著處，是阿賴耶識。
「若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有。」
這底下破斥那第二個解釋，「貪俱樂受是阿賴耶」。這個也是不對的，有什麼不對呢？「第四靜慮以上無有」這貪俱樂受，在欲界裏的衆生，天上，或者初禅、二禅、叁禅，有這貪愛的俱樂受，有可愛的俱樂受，但是對第四靜慮以上，就沒有這貪俱樂受了，沒有這個受。
「具彼有情常有厭逆，于中執藏亦不應理。」
具足，也就是成就了「彼」第四禅以上的果報的衆生，乃至無色界四空天這些有情。「常有厭逆」他對于那貪俱樂受，他心裏也不高興，也排斥。你說貪俱樂受是所愛著處，叫做阿賴耶，「于中執藏亦不應理」。那第四靜慮以上的有情，他們對這都是不歡喜的，你說他們于中執藏也是不合道理。這就是說出來你用貪俱樂受來解釋阿賴耶，就是有這個困難，是不對的。因爲阿賴耶識是普遍一切有情，都有阿賴耶識的；你這樣解釋，有的地方就不合適了。
「若薩迦耶見名阿賴耶，于此正法中信解無我者，恒有厭逆，于中執藏亦不應理。」
這是破這第叁個解釋，「薩迦耶見名阿賴耶」，也是有過失的，什麼過失呢？「于此正法中」在我們佛法裏，已經相信佛法的衆生，相信佛的正法的這一切衆生裏。「信解無我者」他對無我的道理，他有決定的信心，他是通達了(這叫「信解」)，但是沒有說證悟。那就是在加行位修行的人，加行位的修行，名爲「信解無我者」。
「于此正法中信解無我者」還沒有達到斷除我見的入聖位的人，還沒達到那程度，所以叫「于此正法中信解無我者」，當然這還指修行人。雖然在正法裏信解無我，沒修行，那不在內。這修行人，常常修無我觀這種人，「恒有厭逆」他們這些人時時地不高興執著有我，觀察色受想行識沒有我，一切衆生都是沒有我的，他厭逆這我的執著。「于中執藏不應道理」這樣的人他不在這裏面執著有我的。所以，你若說薩迦耶見名阿賴耶，你說的還是不合道理，還是有問題。這是說小乘佛教學者不同的見解，叁種都是錯誤的。
「阿賴耶識內我性攝。」
這以下是你大乘佛法認爲他是對的，你要解釋出個理由來；就是小乘佛教這叁種過失，你怎麼能夠避免這叁種過失呢？你沒有這叁種過失，那你就可以成立，這底下說出來。
「阿賴耶識內我性攝」這阿賴耶識他是非常微細的境界，前六識是不能覺知的，他是不苦不樂的舍受的境界，也是一味相續不斷的明了性，也可說是常相續的靈明的覺知性，不是一般的衆生能覺知，是一種微細的境界。但是這微細的心靈裏執著他是我，執著這阿賴耶識是我，叫做「內我性攝」。阿賴耶識也不是我，他也是因緣生法，也不是有真實性的，不是我，但是就執著他是我。這是非常微細的境界，屬于這一部份。
「雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恒于我愛隨縛，未嘗求離。」
「雖生惡趣」說五取蘊名爲阿賴耶，生到地獄惡趣的衆生一向不高興這苦惱的色受想行識，「我」有這個過失。那你若是「阿賴耶識內我性攝」就不犯這個過失嗎？不犯！譬如他生到惡趣裏，一向是苦惱的境界，他希求遠離這種苦惱的色受想行識。「然彼恒于我愛隨縛」可是這衆生他內心裏還是時時地愛著這阿賴耶識，這微細的識還是愛著這個「我」，這種系縛「未嘗求離」，他沒曾有一刻去求遠離這種執著，從來沒有要解脫這阿賴耶識這個我執的，沒這種心情。這樣，「內我性」這句話就把叁惡道的苦蘊避開了，因爲叁惡道的苦蘊是前六識的境界，是前六識覺知的境界；那「內我性」的阿賴耶識前六識不覺知，所以他沒有厭離的意思。
「雖生第四靜慮以上，于貪俱樂恒有厭逆，(然彼恒于)阿賴耶識我愛隨縛。」
這是解釋第二個困難，說這貪俱樂受是阿賴耶是不對的。說：雖然這個修行人他往生到色界第四靜慮以上，他對貪俱樂受恒有厭逆，「(然彼恒于)阿賴耶識我愛隨縛」可是他那第七末那識還是愛著阿賴耶識，那個我愛時時隨逐系縛他，他還沒有解脫。因爲生到色界四禅以上，還是第六意識的境界，他還達不到第八識的境界，所以他對阿賴耶識還是我愛，所以這「貪俱樂受」這個困難，你才犯這個過失，我沒這過失。
「雖于此正法信解無我者厭逆我見，然于藏識我愛隨縛。」
這是解釋第叁個困難。「雖于此正法信解無我者」雖然我們佛教徒對于正法裏說的無我的道理，心裏是信解了，也一方面常修奢摩他、毗婆舍那、修無我觀，厭逆這我見，不高興他。「然于藏識」但是對于阿賴耶識這「我愛」還是「隨逐」系縛他的，這我愛還是有的。到叁果聖人都還是有我愛的，不要說是初果、二果，不要說是還在凡位的人，還是有我愛的。
我以前說過一個故事，這個故事看張澄基在他的《佛學今诠》或那兒上講的這個故事。這故事說是：徒弟得了四果阿羅漢了，師父沒得阿羅漢果。徒弟證得阿羅漢一入定一看師父，師父得了叁果，沒得阿羅漢果，但這時候師父不精進，證了叁果就住在那裏不動。那故事上意思，似乎說他有一點增上慢，就認爲是得阿羅漢果了，有這樣的誤會。這徒弟一入定就知道了。所以這道力高了，這事情是不可思議；你道力不夠，就完全在那道力高的人的心裏現出來那種境界。這徒弟知道師父沒得阿羅漢果認爲得阿羅漢果，怎麼辦法讓他知道呢？哦！想出個辦法來。這一天師父有事到另一地方去，去時，走到山要轉彎的地方，忽然間前面來個老虎，向他撲過來，這師父就有點害怕，他這一怕的時候，老虎沒有了，原來是他徒弟在旁邊。這時候，他師父知道，哦！我還沒得阿羅漢果。這故事表示什麼意思呢？這害怕就是因爲有我見，有我，要保護我，所以有怕，才有恐怖。
剛才說「于此正法信解無我者厭逆我見，然于藏識我愛隨縛」，可以證明說這件事。在《大毗婆娑論》上說，阿羅漢也多少有一點恐怖，就是微細，時間短，特別微細。若叁果聖人還沒得第四果，當然這「我愛隨縛」還是在的，從他有恐怖心就看出來還是有我愛的，何況是凡夫。所以在佛教徒，還是有修行的人，這當然指內凡位的境界，他還是有我愛隨縛的。所以，你說薩迦耶見是阿賴耶，你這說法不合道理。
「是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。」
是故，用佛法的阿賴耶識名爲阿賴耶識，這樣的安立是最殊勝，最圓滿，是正確的。
第二節、在理論上成立阿賴耶識4
第一項、安立阿賴耶相6
甲、叁相
「如是已說阿賴耶識安立異門，安立此相雲何可見？」
前面「從聖教中安立阿賴耶識」這一大段解釋完了；根據佛的聖教來建立阿賴耶識，這一大段說完了。現在第二節，這以下「在理論上成立阿賴耶識」，在理論上使令阿賴耶識成立，如果你沒有阿賴耶識，會有很多很多的困難，很多的道理你說不清楚；若有阿賴耶識，這困難就解除了，這底下一大段。
這一段裏，第一項「安立阿賴耶相」安立阿賴耶識的體相，他的體相究竟是什麼？這底下一大段倒是非常重要，解釋非常微細了。「安立此相雲何可見？」阿賴耶識的體相究竟是什麼樣子呢？…
《《攝大乘論》筆錄 第二章、所知依》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…