..續本文上一頁麼世間上若有成佛的，怎麼才能成佛？這個人一定要發大悲心，他不能入涅槃，那麼這就是大乘佛法了。所以一定要學習大乘經，你才能夠成無上菩提，才有佛出現世間廣度衆生的。你學習小乘佛法，「決定無有得成佛義」，沒有人成佛，誰出于世說聲聞乘的佛法呢？「故聲聞乘是佛所說，非大乘教是佛所說」，這樣講不合道理，所以一定是有大乘佛法，那就不能說大乘非佛說。這是在《莊嚴大乘經論》上有這樣的話。
「六、能對治故。依大乘經勤修行者，皆能引得無分別智，能正對治一切煩惱，故應信此是佛所說」：這個意思呢，說是小乘佛法裏面修四念住能斷煩惱，能得聖道；大乘裏面，菩薩老在世間上度化衆生，看他也不用功修行，他沒斷煩惱嗎？不是！「能對治故」，學習大乘佛法的人，依大乘經勤修行的人，「皆能引得無分別」的「智」慧，沒有執著，不受一切法的無分別的智慧能成就；成就的智慧，「能正對治一切煩惱」，它能夠息滅一切煩惱，所以能得到聖道的。「故應信此是佛所說」，所以你應該相信這是佛說的。這是第六個理由，就是你不要認爲學習大乘佛法不能斷煩惱，不是的，它是能斷煩惱的。
「七、義異文故。大乘所說意趣甚深，不可隨文而取其義，便生誹謗謂非佛語。是故大乘真是佛說」：大乘佛法裏面所說的真理、第一義谛和文是不一樣的。所以大乘佛法常好提倡離文字相，「超越文字是真佛法」，超越一切文字才是真的佛法，這在《摩诃般若波羅蜜經》有這句話，超越了文字才是真的佛法。這個意思，就是你要證悟第一義谛才是佛法，用語言文字去說佛法，那個是個方便，是個前方便而已。
大乘所說意趣是特別深奧的，「不可隨文而取其義」，你不能夠一成不變，一直在文字上打轉而取著于義，這樣子不可以。然後你就生出了誹謗，說這不是佛說的，「謂非佛語」，不可以這樣子的。我們讀《金剛經》上說：「如筏喻者，法尚應舍，何況非法」，意思就是這句話。「筏喻」，就指文字說的。「法尚應舍」，我們用文字就像坐船過河似的，過了河就不用船了；我們用文字做我們的前方便，要超越文字才能契入第一義谛的，是這樣意思的。所以「義異文故。大乘所說意趣甚深，不可隨文而取其義」，你隨文取其義，你生誹謗，「謂非佛語」，這是不對的。「是故大乘真是佛說」，是佛說的。「如莊嚴論頌此義言」，這個《莊嚴大乘經論》的頌說出這句話。
「先不記」，第一個理由是「先不記」；第二個理由是「俱行」；第叁是「非余境界」；第四是「極成」；第五是「有無有」；第六是「能對治」；第七是「義異文」。這上面說這是彌勒菩薩說的，「又聖慈氏以七種因證大乘經真是佛說」。「由此所說諸佛世尊契經諸句；顯于大乘真是佛語」。
第二項、顯大乘殊勝
「複次，雲何能顯？由此所說十處，于聲聞乘曾不見說，唯大乘中處處見說。」
這一節是「成立大乘是佛說」。第一項「略標」，標出來這十大章。這以下是第二項「顯大乘殊勝」，這是贊歎大乘佛法的殊勝，非小乘佛法所能及的意思。
「複次，雲何能顯？」前面說大乘法是殊勝，怎麼知道大乘法是殊勝呢？大乘法的殊勝怎麼樣才能顯示出來呢？這底下就解釋。「由此所說十處，于聲聞乘曾不見說」，就是因爲這裏所說的十種殊勝語，這十樣事情，于聲聞乘的佛法裏面「曾不見說」，不看見說到這十種佛法。在阿含經論裏面看不見，沒有這樣的說法。「唯大乘中處處見說」，唯獨在大乘佛法裏面處處都可以看得見，說到這十種殊勝殊勝語的。這就是不同于小乘佛法，所以就是殊勝了。「殊」，就是彼此不同的意思。
「謂阿賴耶識，說名所知依體。叁種自性：一、依他起自性，二、遍計所執自性，叁、圓成實自性，說名所知相體。」
小乘佛法裏面看不見有這樣的佛法，大乘佛法裏面才看得見。究竟這十種佛法是什麼呢？這底下把它略加解釋。
「謂阿賴耶識，說名所知依體」。十大章，第一章就是「所知依」，「所知依」這一章裏面究竟說的什麼呢？就是說「阿賴耶識」。阿賴耶識爲什麼說名爲所知依呢？這個「依」是因的意思，這個果是依賴因成就的，所以因是果之依。那麼世間上一切法都是由阿賴耶識爲種子而出現的，所以阿賴耶識是一切法的所依，所以叫做「所知依」。
「所知」，這句話怎麼講呢？就是世間上一切法都是心識所知的、所認識的。心是有明了性的，這個明了性它能認識一切法，而心識也是所知的，所以「所知」包括了一切色法、一切心心所法，包括了一切法，有爲法、無爲法，都是包括了的，所以叫做「所知依體」。所知依的體，就是阿賴耶識。
在這一大章裏面就說到阿賴耶識的名義，說得很多。十大章裏面，這一章是說得最多了。
「叁種自性：一、依他起自性，二、遍計所執自性，叁、圓成實自性，說名所知相體」，叁自性，名爲所知相體。也可以這樣說：所知依是總說，叁自性是分開說的；就是一個所知依分爲叁自性去說明，這樣解釋也可以。「叁種自性」，「自」就是那一件事本身的相貌，叫做自。是那叁種呢？
第一是「依他起自性」，就是一切因緣生法，他本身是沒有的，怎麼有了呢？要依賴因緣而現起的。這個「他」，就是因緣。依賴「他」的因緣而出現他的體性，所以叫做「依他起自性」。在唯識的立場，一切法都是心的變現；若心不變現，一切法都是不可得的。那麼這也就是指阿賴耶識說的，這個阿賴耶識就是依他起性。
「二、遍計所執自性」，遍計所執自性，在所知相那一章裏面說的很多，解釋了很多。簡單地說，就是我們內心所分別的境界，我們都執著它是真實有的，那就叫做「遍計所執」。我們內心不管是接觸什麼境界，我們都認爲是真實的，不知道是虛妄的、是不真實的。就是我們學了佛法多少年了，還是一樣的，遇見什麼事情都認爲是真的，不能夠看破了它，不能，那就叫做「遍計所執」。
我們通常說，「我執、法執」，這就是「遍計所執自性」。如果用簡單的幾句話說，就是：「我們見聞覺知所面對的一切都是虛妄的，都是不真實的」。我們把這句話，把它千百遍地去注意一下，思惟一下，會好一點，會減少煩惱。
「叁、圓成實自性」，圓成實自性是什麼呢？就是我們所見聞覺知的一切境界都是空的，都是無所有的。這個無所有所顯現的那個體性，是「圓成實自性」；就是掃除去一切虛妄，所顯現的就是真實了，那就叫做「圓成實」，圓滿成就真實的體性，這是不可破壞的。當然，這是聖人的境界，唯聖人的聖智、無分別智的境界，我們凡夫覺悟不到這裏。這叁種自性，就是由一個所知依分成叁種真理。就是說明迷悟、真實、虛妄的這一切境界，說明這件事。這叫做「說名所知相體」，這個所知相的體性就是這樣子。
「唯識性，說名入所知相體。」
十大章的第叁章：唯識性就是入所知相的體。這一章裏面詳細地解釋了修唯識觀的次第。或者是出家的法師，或者在家居士，通常在佛法的集會上解釋佛法的時候，說唯識觀的不多，不是常常講唯識觀；就是講，也很簡單的，除非是佛學院裏面可能有不同一點。
「唯識性」是什麼？就是圓成實性。修唯識觀分兩個部分，分兩個階段，第一個階段：就是像剛才說的，我們這一念靈明的心所面對的一切，都是內心的分別；所分別的境界都是假的，都是空的。你就這樣想，這樣思惟觀察。或者在奢摩他裏面這樣觀察：所見聞覺知的這一切的事情，都是假的，都是虛妄不真實的；離開了我的分別心，沒有那件事情的體性。這樣觀察，就是觀察一切法都是虛妄分別心，所分別的境界都是沒有自性的，都是空的。這是第一個階段這樣子去修。
第二個階段：就是再進一步的時候，這一念分別心也是不可得了，所分別的境界都是空無所有的，能分別的心也不生起了。「能所雙泯，心境雙泯」，這個時候圓成實性顯現了，是名爲「唯識性」。這第二個階段的唯識觀，這是真實的唯識觀。
通常《中觀論》說的性空觀，觀一切法，色法也好，心法也好，都是緣起的、都是畢竟空的。這一下子，色法也空了，一切法都空了，能分別的心同時也是空了。那麼空了呢，而能分別的智也同于所分別的境界，也都是空無所有的，那麼就是入于第一義谛了，契入到第一義谛。當然這也是很直接了當，天臺智者大師也是贊歎這種性空觀。
在唯識的法門，它不先觀一切法都是空，心先保留，分別心先保留，先保留自己的虛妄分別心不空，只是說所分別的一切法都是空無所有的，先這樣觀察。我認爲這一個方便也是很好，也是不錯的，也很能夠降伏自己的煩惱，也是很有力量。就是很明顯的看見這一切的冷的境界，熱的境界，可愛的境界，可憎惡的境界，都是自己的分別，根本沒有那麼一件事；你不分別，沒有那件事。這樣去觀察也很有意思，也是很妙。
「唯識性，說名入所知相體」，前面的所知依和所知相，就是說緣起的道理。這是我們初學佛法的人，先去這樣學習，學習畢業了，就是入所知相，開始修行了。前面是理解的階段，信解的階段；這底下就開始修行，修唯識觀，這樣修行。
「六波羅蜜多，說名彼入因果體。」
這六波羅蜜多是怎麼回事呢？就是我們悟入唯識性，不是單調的，不是說你就這樣子學一學，你就可以悟入唯識性，不是的；是要修六波羅蜜的布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，修六波羅蜜來幫助你悟入唯識性的。悟入唯識性，這當然是般若，要用前五波羅蜜來幫助你的智慧去悟入唯識性的，所以有六波羅蜜多的這件事。
但是你沒有悟入無生法忍的時候，這個時候所修的六波羅蜜，叫做「因」。你由六波羅蜜不斷地這麼修行，你就悟入唯識性了。悟入唯識性，就是成就無漏的般若波羅蜜多了；由無漏的般若波羅蜜多…
《《攝大乘論》筆錄 第一章、序說》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…