..續本文上一頁還繼續地修六波羅蜜，這時候叫做「果」。所以「六波羅蜜多，說名彼入因果體」，這叫做你悟入唯識的一個「因」、一個「果」的體相，這樣子就把它連合起來了。原來，六波羅蜜多就是悟入唯識性的一個圓滿的說明，不只是一點智慧能成就的，還有前五波羅蜜的幫助才可以的。
「菩薩十地，說名彼因果修差別體。」
菩薩的十地，就是：初、歡喜地(玄奘法師翻個極喜地)；二、離垢地；叁、發光地；四、焰慧地；五，難勝地；六、現前地；七、遠行地；八、不動地；九、善慧地；十、法雲地。就是悟入聖位以後，有十個階級，十個位次；到了法雲地，再進一步就是佛了。所以入了聖位以後，也並不是一下子無量功德都圓滿了，還是有這麼多的階級，還要很長的時間去努力的。
「菩薩十地，說名彼因果修差別體」，這個「果」，就指佛果。十地都是因，在十地裏面繼續修六波羅蜜多，也就是繼續地要修止觀，繼續地修奢摩他、毗缽舍那，那麼叫彼因果修的差別。輾轉殊勝，輾轉的進步，初地進步到二地，乃至到第十地，乃至到佛，所以是「差別體」。
「菩薩律儀，說名此中增上戒體。首楞伽摩，虛空藏等諸叁摩地，說名此中增上心體。無分別智，說名此中增上慧體。」
這又說到戒定慧。「菩薩律儀，說名此中增上戒體」，這是屬于大乘佛法，就是發無上菩提心的人，他修學佛法，所以他是受菩薩戒的。「戒」，也說爲「律儀」，合于律儀的；就是身口意叁業遠離一切過失，都是如法清淨的，就叫做「律儀」，也就是「戒」，所不應該做的都不要做。
「律儀」這個法門，「說名此中增上戒體」，說名彼因果修差別裏面的屍羅波羅蜜，就是戒波羅蜜。戒波羅蜜就是菩薩戒，這可見菩薩律儀這個增上戒，不是離開六波羅蜜的。但是這裏面又特別提出來，就是贊歎菩薩戒的殊勝，不是小乘法所能及的，是這個意思。
「增上」就是兩個意思：一個是它有強大的力量，叫做增上。一個是能爲定做依止，因爲你有了戒，就有了修定的基礎，在這個基礎上去修定容易成就。所以戒能增上定，能幫助你成就定，是定的依止處，所以「增上」有這兩個意思。下邊的「增上」也是有這兩種意思。
「首楞伽摩，虛空藏等諸叁摩地，說名此中增上心體。」
「首楞伽摩」，就是我們通常說的楞嚴大定。楞嚴大定是非常高深的境界，這是入聖位以上的菩薩所修的法門，中國話翻作「健行」。這個「健」就是健康，特別強有力的人，叫健。這個「健」是指的什麼說的呢？指聖人說的。聖人稱爲健，聖人是健者，我們凡夫是不夠健康的。是健者所行的這種高深的叁昧的境界，所以叫「首楞伽摩」。
「虛空藏等諸叁摩地」，還有一個虛空藏的叁昧。這個「虛空」是什麼呢？就是譬喻法性，「觀諸法性無有二相，猶如虛空」。那麼菩薩與法性相應了的叁摩地，在真如叁昧裏修六波羅蜜，修一切功德，那就叫做虛空藏叁昧；這也是聖人的境界，也是大菩薩所修的法門。「等」，還有其他很多很多的叁昧，《大般若經》裏面列出很多的名字的。
「諸叁摩地」，「叁摩地」，舊的翻譯叫叁昧；新的翻譯叫叁摩地。這麼多的叁摩地，「說名此中增上心體」。這個心，就是定；一心，名爲定。我們通常說叁摩地，就指四禅八定說。我們初發心學習的人，心裏面散亂，要叫它定下來；由欲界定、未到地定，到初禅、二禅、叁禅、四禅這樣子修。這樣子成就了色界四禅也是非常重要，因爲你成就了這樣的禅，就成就了奢摩他了；在奢摩他裏面修四念住，就得無生法忍了，所以也是很重要。
現在這裏說已入聖位的大菩薩，他們也就是在四禅八定裏面成就了首楞嚴叁摩地、虛空藏的叁摩地、無量無邊的叁摩地，所以四禅在佛法裏面也是很重要的。初開始，我們凡夫用功修行的人，應該偏重于般若，偏重于智慧，你不得色界初禅、二禅、叁禅、四禅也可以，但是最低限度要得未到地定，在未到地定裏面修四念住也是可以。若是已入聖位以後，你一定要成就禅，不然的話，那個廣大的聖人的殊勝功德你很難成就的，你的心力不夠、定力不夠還不行的。所以從我們凡夫的位子來說，我們小小有一點定也就可以；但是入了聖位以後一定要成就定。
「無分別智，說名此中增上慧體。」
什麼叫「分別」？我們通常的習慣，我們的心遇見什麼境界，心就去分別、去觀察、去思惟，這就是「分別」。但是這個「無分別智」是和「分別」相對的，它不是這個意思，是什麼呢？譬如說我們現在靜坐了，靜坐的時候心情靜下來，就它不動；然後就觀察色、受、想、行、識、我我所不可得，色受想行識是無常的、是不淨的、是空的，這樣去分別。這樣分別應該說是如理作意，但是這種分別實在是入無分別的一個前方便，它還不是真實的，一定要超過了這個分別，與第一義谛相應的時候，就是離一切分別了，這時候叫「無分別智」。
這樣說，「無分別」就是沒有這是苦的，這是不淨的，這是無我我所的，這些分別通通沒有了，叫做「無分別」。于一切法都是無分別的，這是一個所謂「離文字相、不離文字」的境界，叫做「無分別」。當然也包括了這些其他的虛妄分別，就是「法尚應舍，何況非法」這句話。這個「法尚應舍」，這個「法」就是觀察一切法是空的，這就是法。觀一切法都是不可得的，不受一切法得無生法忍，其實這都是分別；到了無分別智的時候，這些分別通通都沒有了，叫做「無分別智」。
小乘佛法裏面說，沒有常樂我淨的顛倒，叫做「無分別」。我們凡夫的境界，就是在常樂我淨上分別；而這些得入聖道的人不是；都是無常、無我，都是不淨的，遠離這些顛倒分別。但是菩薩入真如叁昧的時候，「法尚應舍，何況非法」，那是一切法都是無分別境界了。
「說名此中增上慧體」，根本無分別智的境界，這叫做「增上慧」。由戒能夠增上定、增上心；由這個增上的定、增上的心，它能增上慧，能幫助你的慧建立起來；由增上慧，這無分別智增上慧繼續地修起來，就能得無上菩提了。所以能輾轉的增上，這樣到了佛的境界是究竟圓滿了。
這叁種就是在「彼因果修差別」裏面就有了，但是在這叁段文裏面又特別提出來呢，就是把這叁種詳細地多分別了，又詳細地贊歎大乘佛法的殊勝的意思。
「無住涅槃，說名彼果斷體。」
前面從唯識觀入所知相，從這裏開始就是在修行，一直到增上慧，這都是修行；這是說到大乘佛法的菩薩修行的次第。這以下「無住涅槃」和「彼果智體」，彼果斷、彼果智，這是說所得的果。在唯識宗現成的名字，叫做境、行、果。所知依、所知相，是「境」；第叁個入所知相，一直到增上慧，這就是由第叁到第八，這是「行」，是修行；第九、第十是「果」。
「無住涅槃，說名彼果斷體」，這個無住涅槃是什麼呢？就是無余涅槃。但是在佛的境界，無余涅槃就是無住涅槃；若是阿羅漢，就是入于無余涅槃，他不度衆生了，所以他不如佛那麼圓滿。
「無住」是什麼意思呢？「住」，也就是「著」的意思，無著。若阿羅漢，他就安住在涅槃裏面不動了；或者用我們凡夫的話來說，就是休息了，他在那裏休息不動了。現在佛因爲有大悲心，他觀察到衆生的苦，流轉生死的苦，他的心不能在那裏住，一定還要回到世俗谛這裏來度化衆生的，所以叫「無住」。他不住在涅槃那裏，也就是不執著涅槃那裏；也就是在涅槃那裏，同時還能夠現起種種方便廣度衆生的，這叫「無住」。
在廣度衆生的時候，當然是在世俗谛這個地方；可是在佛的心裏面，世俗谛就是第一義谛，就是涅槃，所以又不住生死。佛的般若波羅蜜的境界是不住生死，佛的大悲心的境界也不住涅槃，不住生死也不住涅槃。佛也在生死那裏，也在涅槃那裏，廣度衆生的，是名「無住涅槃」。
「說名彼果斷體」，這叫做「彼果斷」。就是他斷了煩惱障、所知障，一切法都是寂滅相的，叫做「彼果斷」，也就是無住涅槃。「斷」，就是在他得到無住涅槃的果的時候，他斷除去一切的戲論、一切惑業苦的障礙，得大自在了，那麼這也就是無分別智；無分別智就是增上慧，無住涅槃也是無分別智。佛的無分別智到無住涅槃是究竟圓滿了，如果你還沒有成佛，你那個增上慧的無分別智還沒有圓滿。
「叁種佛身：一、自性身，二、受用身，叁、變化身，說名彼果智體。」
這以下解釋「彼果智體」。「叁種佛身」，佛有叁種身：第一個就是「自性身」，第二個「受用身」，第叁個「變化身」。
「自性身」，這個「受用身」和「變化身」是佛爲度化衆生所現的身體，不是佛的真面目；佛的真面目是「自性身」，這是佛本身殊勝的境界，所以叫「自性身」，即佛真面目的體相的身體。
「受用身」，是爲了度化法身菩薩(舍掉了肉身得了法身的這些菩薩)，這些菩薩他們的功德還沒圓滿，他們還要向佛學習，聽佛說法的。那麼這些菩薩所看見的那個佛，叫做「受用身」。就是佛在度化這些菩薩，予他們受用大法樂，所以叫做「受用身」。這個「受用身」，就是初地菩薩所見的佛和二地就不一樣，二地所見的佛和叁地也不一樣，乃至到第十地所見的受用身也不同于第九地、第八地的；就是本身的程度有進步了，所見的佛就不一樣，有這種事情，那麼這就叫做「受用身」。
「變化身」，就是在叁界內一切的佛教徒、非佛教徒，所看見的那位佛，那是佛的「變化身」。或者叁十二相、八十種好的身，或者看見是老比丘，那就叫「變化身」。或者變化其他的身相廣度衆生的，也包括在內。
但是「自性身」、「受用身」、「變化身」，究竟是什麼呢？這個無性菩薩他說「無垢無罣礙智，名自性身」。無垢無罣礙智，就是斷除去一切的煩惱垢，煩惱障、所知障的垢染，其心清淨了，無分別的智慧，就…
《《攝大乘論》筆錄 第一章、序說》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…