..續本文上一頁怎麼有的？這個原因你要先要通達，就是要通達一切法的緣起。你要知道一切法各有各的因緣，主要就是阿賴耶識是一切法的因。所以第一章就需要說明，什麼叫做阿賴耶識了。
「要先善已，方于緣起應得善巧」，你若通達了阿賴耶識爲諸法因的道理，你就能知道一切法緣起，緣起的事情就明白了。「應得善巧」，你就會得到善巧。「善巧」，就是通達了一切法的緣起，而能夠沒有錯誤的想法；對于一切法的緣起通達了，沒有其他的邪知邪見，有正確的知見了，就叫做善巧。你先應該得到善巧的正知正見，叫做「應得善巧」。
佛教是主張一切法是緣起的，那麼非佛教徒有兩種錯誤的說法：第一個就是不平等因，第二個就是無因。第一個「不平等因」怎麼講呢？譬如：印度的宗教，說世間上的一切衆生、一切的山河大地是梵天創造的，那麼世間上的萬事萬物，世間上的一切有情，都是有因的；梵天是一切萬物的因。那麼梵天怎麼有的？梵天是無因的，沒有人能創造梵天，梵天是自然有的，這就是「不平等」。喔！我有因，你無因，這不一樣，不平等。這不平等，所以就不能成立的，一定要平等才可以。這個印度的婆羅門教，相信梵天的人就是這樣說法。第二個是「無因」，就是世界上宇宙萬物是沒有因緣，自然就是這樣子的。
這兩種說法都是不善巧，都是不合道理，所以來到佛教裏面的佛教徒，「于諸法因要先善已，方于緣起應得善巧」。你要明白一切法各有各的因緣，善有善的因緣，惡有惡的因緣，人有人的因緣，天有天的因緣，叁惡道有叁惡道的因緣；而不是一個因能生一切法的，是各有各的因緣的。這樣子，你才能得到善巧的智慧，而不犯錯誤的。
這個「緣起」和「緣生」有一點不同。「緣生」是在果上講的，「緣起」是在因上講的。這個因緣能生起一切法，就是「因」能生起一切法。若是「緣生」，就是因緣所生的一切法；所生的一切法就是果了。在果上講，叫「緣生」；在因上講，叫「緣起」。現在是，「于緣起」就是諸法因；諸法因「應得善巧」，你先得到正知正見，你先要有這樣的思想。所以第一就先要說這個「所知依」。
「次後于緣所生諸法，應善其相，善能遠離增益損減二邊過故。」
于諸法因應得善巧了以後，「于緣所生諸法，應善其相」，你要善能了別它的體相，還是要知道的。「于緣所生諸法」就是果了，所生諸法的果「應善其相」。這個「緣所生諸法」，就是依他起相；依他起是說一切有爲法都是因緣所生的，染緣起、淨緣起都是因緣所生，那麼這就是依他起。這個遍計執，遍計執是沒有體性的。我們執著因緣生法裏面有我可得，有一切法可得的，其實都是虛妄分別，沒有那件事，那麼是遍計執了。遍計執是怎麼一回事呢？就是無中生有。沒有我，而執著有一個我，這是無中生有，就是增益的，叫做增益。
下面說「善能遠離增益損減二邊過故」：沒有那件事，你增加上去了，那叫做增益的過失。這個損減過失怎麼講呢？就是本來是有的，你認爲沒有，這就是損減，去掉了，這是錯誤，這是一種過失。這個增益的過失，就是我們凡夫的境界在一切虛妄法上，身、口、意、蘊、處、界，這一切法上面是沒有我可得的，沒有這個補特伽羅的我，我們就認爲是有，所以叫增益執。這個聖人所見的第一義谛、圓成實的境界是有的，但是我們凡夫看不見，就認爲是沒有，所以就是損減的過失。
這樣說呢，「遍計執」是增益的過失，你去掉了它，這是最好了，這不犯損減的過失。「圓成實性」，我們若覺悟了，那就沒有損減的過失；而認爲有圓成實性的體性，那不是增益，因爲本來是有嘛！你說是有，就是對了。這是「遍計執」和「圓成實」這兩部分的情形。這個「依他起」是怎麼一個情形呢？「依他起自性」，在《辯中邊論》上說：「非實有全無」，這樣解釋。這個因緣所生法，它不是真實有，不是真實的。譬如我們這個身體也好，山河大地也好，我們的虛妄分別心也好，它不是真實的，它是隨時變化的，是因緣所生；如水中月，如鏡中像，如夢中境，都是假的，是不真實的，它「非實有」。「非全無」，也不是完全沒有，還是有，有而不實。因爲「非實有」，所以你不犯損減的過失。說是把這個依他起取消了，不犯損減的過失。你說它是有，也不犯增益的過失，因爲它還是有這麼一個虛妄的相貌，所以也不犯增益的過失，也不犯損減的過失。你若執著它是實有，那就不對了。你若說是完全沒有，這也不對了。若說它完全沒有，那就有損減的過失；說它是真實有，那就有增益的過失。這依他起性是這樣。
現在這裏說「次後于緣所生諸法，應善其相」，你要善巧地通達它的相貌，你不要違犯增益的過失和損減的過失，要遠離增益、損減這兩個邊的過失；增益是一邊，損減是一邊。這個「邊」，就是不是中道，就是有一點偏了，有點偏邪的事情，叫做邊；就是不正確，有過失的。
「善遠離增益損減二邊過故」，所以對于阿賴耶識是諸法因，你這樣通達了以後，你對于因緣所生的果上的一切法，應善巧地通達它的相狀，什麼是遍計執，什麼是依他起，什麼是圓成實，要「善遠離增益損減二邊過故」，這就是第二章「所知相」，你要通達這個意思。
「次後如是善修菩薩，應正通達善所取相，令從諸障心得解脫。」
阿賴耶識是屬于依他起。在《攝大乘論》裏邊看，這個阿賴耶識是非常重要的一部分。你在生死裏流轉，也是因爲它；能轉凡成聖，也是因爲它。或者是向上升，或者是向下墜，以此爲中心，以阿賴耶識爲中心的。而阿賴耶識就是在依他起裏面的，屬于依他起；圓成實和遍計執都是包括在依他起裏面。
第一章「所知依」主要是說明什麼是阿賴耶識這個諸法因，等到第二章「所知相」才把它更詳細地說明了，所以這兩章加起來就是說明緣起緣生的事情。
「次後如是善修菩薩」，對于前兩章你通達了以後，你就應該好好地修行，發心修學聖道，把你這個正知正見繼續努力地修。因爲你在理論上、在文字上學習的佛法，你知道什麼是白的，什麼是黑的，什麼是正知正見，什麼是邪知邪見，但是你做不到；你明白是明白了，但是你做不得主，你還會顛倒迷惑的，所以你這時候應該要修，要加強你正知正見的力量，要損減你自己的邪知邪見，這叫做「善修菩薩」。這時候他能夠修行了，能夠改正自己，改造自己。但是應該怎麼修行呢？「應正通達，善所取相」，你時時地要注意自己這一念心，你要明白一切法是心所變現的，你對所變現的這一切法，你要善巧地通達它；通達所變現的這一切都是空無所有的。
「善所取相」，你要善巧的通達你心所取著的一切相的境界，要通達它都是虛妄分別心變的，它不是有真實體性的，是假的，如夢中境、如鏡中像似的，是空無所有的，這叫做「善所取相」。若善巧通達心所取相是空無所有的，心如是如是生，境就如是如是現；心若不這樣分別，就沒有那件事。你要這樣通達，時時這樣想，不要說「他怎麼在罵我呢？」其實沒有他，他沒有罵我，是我自己心分別。這個唯識它是這樣意思，先這樣子來調整自己。「善修菩薩應正通達」，心所變現的一切相，要通達所取的相是空無所有的，你從這裏開始修唯識觀去改造自己。
「令從諸障心得解脫」，使令你這一念心從煩惱障裏面、從所知障裏面解脫出來，不要被煩惱障、所知障所困擾，要從那裏得解脫。你修這唯識觀，常常這樣修，然後心也不可得了，覓心了不可得，那麼就得初歡喜地了，就得無生法忍了，就入聖位了。入了聖位的時候，就開始從諸障裏面得解脫了，就能得解脫。當然初開始得無生法忍，有的時候還是有障，但是正念一提起來，障就沒有了，它不是那麼困難。不像我們凡夫，煩惱來了，很久很久它不能過去，它還留在你的心裏面來煩惱你。
「次後通達所知相已，先加行位六波羅密多，由證得故應更成滿，增上意樂得清淨故。」
前面是修唯識觀，就是由加行位到了見道位，得無生法忍了。那麼這個時候的情形呢，其實只是說出來主要的一點，並沒有完全說明。「次後通達所知相已」，你能善巧地通達這一切法的真實相了，一切法的真實相都是假的、都是空的。「先加行位」，你沒有通達所知相的時候，沒有通達一切法實相的時候，就是「先」，那個時候是加行位，不是見道位。就是一次又一次地修行，一個禅七又一個禅七，不斷地努力用功修行的時候，叫做「加行」。在那個身份、那個地位的時候，你努力地修行六波羅蜜，今天也修行，明天也修行，就是修行了十二年，一下子成功了。「由證得故」，一下子你得到無生法忍了。得了無生法忍之後，開始入聖位而已，你不應該得少爲足，你不應該就到這就停下來了，不可以。「應更成滿」，你應該再努力，再去努力成就圓滿「增上意樂」，應該再努力。就是你成就了，得了初歡喜的時候，你成就無所得的般若智慧，用這個智慧再去修六波羅蜜的時候，六波羅蜜就得成滿了。
「增上意樂」怎麼講呢？這個「意樂」是以欲勝解爲體。「欲」，就是我們相信了佛法的人，在佛法裏面有一個堅強的願力，有一個很堅固的希望心「我想要得無生法忍」，就是這種心。「我想要得首楞伽摩叁摩地，我想要得虛空叁昧，我想要得叁明六通八解脫」，就是想要得聖人的功德，有這種欲，有這樣的善法欲，很堅強的一個願望。若從這件事想，我們信佛的人多數都應該有這種心情。從經論上看，這個人一下子得須陀洹了，那個人得無生法忍了；當然我心裏也要動，我也要得！自然是有這個心情。可是有這心情的時候，就會覺悟到這是一個長時期的事情；功德是很多很多的，不是一下子就圓滿了，是個長時期的事情。如果你對這件事，在心裏面多多地注意的時候，也會減少自己的過失，減少自己的煩惱，你…
《《攝大乘論》筆錄 第一章、序說》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…