..续本文上一页怎么有的？这个原因你要先要通达，就是要通达一切法的缘起。你要知道一切法各有各的因缘，主要就是阿赖耶识是一切法的因。所以第一章就需要说明，什么叫做阿赖耶识了。

　　「要先善已，方于缘起应得善巧」，你若通达了阿赖耶识为诸法因的道理，你就能知道一切法缘起，缘起的事情就明白了。「应得善巧」，你就会得到善巧。「善巧」，就是通达了一切法的缘起，而能够没有错误的想法；对于一切法的缘起通达了，没有其他的邪知邪见，有正确的知见了，就叫做善巧。你先应该得到善巧的正知正见，叫做「应得善巧」。

　　佛教是主张一切法是缘起的，那么非佛教徒有两种错误的说法：第一个就是不平等因，第二个就是无因。第一个「不平等因」怎么讲呢？譬如：印度的宗教，说世间上的一切众生、一切的山河大地是梵天创造的，那么世间上的万事万物，世间上的一切有情，都是有因的；梵天是一切万物的因。那么梵天怎么有的？梵天是无因的，没有人能创造梵天，梵天是自然有的，这就是「不平等」。喔！我有因，你无因，这不一样，不平等。这不平等，所以就不能成立的，一定要平等才可以。这个印度的婆罗门教，相信梵天的人就是这样说法。第二个是「无因」，就是世界上宇宙万物是没有因缘，自然就是这样子的。

　　这两种说法都是不善巧，都是不合道理，所以来到佛教里面的佛教徒，「于诸法因要先善已，方于缘起应得善巧」。你要明白一切法各有各的因缘，善有善的因缘，恶有恶的因缘，人有人的因缘，天有天的因缘，三恶道有三恶道的因缘；而不是一个因能生一切法的，是各有各的因缘的。这样子，你才能得到善巧的智慧，而不犯错误的。

　　这个「缘起」和「缘生」有一点不同。「缘生」是在果上讲的，「缘起」是在因上讲的。这个因缘能生起一切法，就是「因」能生起一切法。若是「缘生」，就是因缘所生的一切法；所生的一切法就是果了。在果上讲，叫「缘生」；在因上讲，叫「缘起」。现在是，「于缘起」就是诸法因；诸法因「应得善巧」，你先得到正知正见，你先要有这样的思想。所以第一就先要说这个「所知依」。

　　「次后于缘所生诸法，应善其相，善能远离增益损减二边过故。」

　　于诸法因应得善巧了以后，「于缘所生诸法，应善其相」，你要善能了别它的体相，还是要知道的。「于缘所生诸法」就是果了，所生诸法的果「应善其相」。这个「缘所生诸法」，就是依他起相；依他起是说一切有为法都是因缘所生的，染缘起、净缘起都是因缘所生，那么这就是依他起。这个遍计执，遍计执是没有体性的。我们执着因缘生法里面有我可得，有一切法可得的，其实都是虚妄分别，没有那件事，那么是遍计执了。遍计执是怎么一回事呢？就是无中生有。没有我，而执着有一个我，这是无中生有，就是增益的，叫做增益。

　　下面说「善能远离增益损减二边过故」：没有那件事，你增加上去了，那叫做增益的过失。这个损减过失怎么讲呢？就是本来是有的，你认为没有，这就是损减，去掉了，这是错误，这是一种过失。这个增益的过失，就是我们凡夫的境界在一切虚妄法上，身、口、意、蕴、处、界，这一切法上面是没有我可得的，没有这个补特伽罗的我，我们就认为是有，所以叫增益执。这个圣人所见的第一义谛、圆成实的境界是有的，但是我们凡夫看不见，就认为是没有，所以就是损减的过失。

　　这样说呢，「遍计执」是增益的过失，你去掉了它，这是最好了，这不犯损减的过失。「圆成实性」，我们若觉悟了，那就没有损减的过失；而认为有圆成实性的体性，那不是增益，因为本来是有嘛！你说是有，就是对了。这是「遍计执」和「圆成实」这两部分的情形。这个「依他起」是怎么一个情形呢？「依他起自性」，在《辩中边论》上说：「非实有全无」，这样解释。这个因缘所生法，它不是真实有，不是真实的。譬如我们这个身体也好，山河大地也好，我们的虚妄分别心也好，它不是真实的，它是随时变化的，是因缘所生；如水中月，如镜中像，如梦中境，都是假的，是不真实的，它「非实有」。「非全无」，也不是完全没有，还是有，有而不实。因为「非实有」，所以你不犯损减的过失。说是把这个依他起取消了，不犯损减的过失。你说它是有，也不犯增益的过失，因为它还是有这么一个虚妄的相貌，所以也不犯增益的过失，也不犯损减的过失。你若执着它是实有，那就不对了。你若说是完全没有，这也不对了。若说它完全没有，那就有损减的过失；说它是真实有，那就有增益的过失。这依他起性是这样。

　　现在这里说「次后于缘所生诸法，应善其相」，你要善巧地通达它的相貌，你不要违犯增益的过失和损减的过失，要远离增益、损减这两个边的过失；增益是一边，损减是一边。这个「边」，就是不是中道，就是有一点偏了，有点偏邪的事情，叫做边；就是不正确，有过失的。

　　「善远离增益损减二边过故」，所以对于阿赖耶识是诸法因，你这样通达了以后，你对于因缘所生的果上的一切法，应善巧地通达它的相状，什么是遍计执，什么是依他起，什么是圆成实，要「善远离增益损减二边过故」，这就是第二章「所知相」，你要通达这个意思。

　　「次后如是善修菩萨，应正通达善所取相，令从诸障心得解脱。」

　　阿赖耶识是属于依他起。在《摄大乘论》里边看，这个阿赖耶识是非常重要的一部分。你在生死里流转，也是因为它；能转凡成圣，也是因为它。或者是向上升，或者是向下坠，以此为中心，以阿赖耶识为中心的。而阿赖耶识就是在依他起里面的，属于依他起；圆成实和遍计执都是包括在依他起里面。

　　第一章「所知依」主要是说明什么是阿赖耶识这个诸法因，等到第二章「所知相」才把它更详细地说明了，所以这两章加起来就是说明缘起缘生的事情。

　　「次后如是善修菩萨」，对于前两章你通达了以后，你就应该好好地修行，发心修学圣道，把你这个正知正见继续努力地修。因为你在理论上、在文字上学习的佛法，你知道什么是白的，什么是黑的，什么是正知正见，什么是邪知邪见，但是你做不到；你明白是明白了，但是你做不得主，你还会颠倒迷惑的，所以你这时候应该要修，要加强你正知正见的力量，要损减你自己的邪知邪见，这叫做「善修菩萨」。这时候他能够修行了，能够改正自己，改造自己。但是应该怎么修行呢？「应正通达，善所取相」，你时时地要注意自己这一念心，你要明白一切法是心所变现的，你对所变现的这一切法，你要善巧地通达它；通达所变现的这一切都是空无所有的。

　　「善所取相」，你要善巧的通达你心所取着的一切相的境界，要通达它都是虚妄分别心变的，它不是有真实体性的，是假的，如梦中境、如镜中像似的，是空无所有的，这叫做「善所取相」。若善巧通达心所取相是空无所有的，心如是如是生，境就如是如是现；心若不这样分别，就没有那件事。你要这样通达，时时这样想，不要说「他怎么在骂我呢？」其实没有他，他没有骂我，是我自己心分别。这个唯识它是这样意思，先这样子来调整自己。「善修菩萨应正通达」，心所变现的一切相，要通达所取的相是空无所有的，你从这里开始修唯识观去改造自己。

　　「令从诸障心得解脱」，使令你这一念心从烦恼障里面、从所知障里面解脱出来，不要被烦恼障、所知障所困扰，要从那里得解脱。你修这唯识观，常常这样修，然后心也不可得了，觅心了不可得，那么就得初欢喜地了，就得无生法忍了，就入圣位了。入了圣位的时候，就开始从诸障里面得解脱了，就能得解脱。当然初开始得无生法忍，有的时候还是有障，但是正念一提起来，障就没有了，它不是那么困难。不像我们凡夫，烦恼来了，很久很久它不能过去，它还留在你的心里面来烦恼你。

　　「次后通达所知相已，先加行位六波罗密多，由证得故应更成满，增上意乐得清净故。」

　　前面是修唯识观，就是由加行位到了见道位，得无生法忍了。那么这个时候的情形呢，其实只是说出来主要的一点，并没有完全说明。「次后通达所知相已」，你能善巧地通达这一切法的真实相了，一切法的真实相都是假的、都是空的。「先加行位」，你没有通达所知相的时候，没有通达一切法实相的时候，就是「先」，那个时候是加行位，不是见道位。就是一次又一次地修行，一个禅七又一个禅七，不断地努力用功修行的时候，叫做「加行」。在那个身份、那个地位的时候，你努力地修行六波罗蜜，今天也修行，明天也修行，就是修行了十二年，一下子成功了。「由证得故」，一下子你得到无生法忍了。得了无生法忍之后，开始入圣位而已，你不应该得少为足，你不应该就到这就停下来了，不可以。「应更成满」，你应该再努力，再去努力成就圆满「增上意乐」，应该再努力。就是你成就了，得了初欢喜的时候，你成就无所得的般若智慧，用这个智慧再去修六波罗蜜的时候，六波罗蜜就得成满了。

　　「增上意乐」怎么讲呢？这个「意乐」是以欲胜解为体。「欲」，就是我们相信了佛法的人，在佛法里面有一个坚强的愿力，有一个很坚固的希望心「我想要得无生法忍」，就是这种心。「我想要得首楞伽摩三摩地，我想要得虚空三昧，我想要得三明六通八解脱」，就是想要得圣人的功德，有这种欲，有这样的善法欲，很坚强的一个愿望。若从这件事想，我们信佛的人多数都应该有这种心情。从经论上看，这个人一下子得须陀洹了，那个人得无生法忍了；当然我心里也要动，我也要得！自然是有这个心情。可是有这心情的时候，就会觉悟到这是一个长时期的事情；功德是很多很多的，不是一下子就圆满了，是个长时期的事情。如果你对这件事，在心里面多多地注意的时候，也会减少自己的过失，减少自己的烦恼，你…

《《摄大乘论》笔录 第一章、序说》全文未完，请进入下页继续阅读…