..續本文上一頁，我眼睛直接看有困難。尤其剛才(午休——整理者注)起來以後，感覺到天黑地暗，太陽光看不清楚，就是看明亮的地方、黑暗的地方還有分別，但是感覺得黑暗，所以現在視力是有點可慮，有點退化。請呂新國多做點事情。把以後要講的稍微請他念幾句，我來講一講。
“何爲解說已解說義耶？謂如：由先已解說語句之其余諸語句故、此或依功德之增上力故，或依義之增上力故所顯而顯示。”
這也是一個所謂佛法，它的論說的方式問題，完全是緣起，互相依存的，這樣一種方式。所謂佛法，它诠表跟世間诠表有不同的地方，世間诠表咱們已經談到，說：“這是什麼？”“這是太陽。”這麼一種诠表方式，就産生了名言所诠表的那種特別的義，本來只是有名言這個依他起性，本來只是一個大火球，你沒法給它定性、定量，但是，一起名好象把它這個性質、跟量……跟數量、跟差別都給定出來了。所以好象前頭沒有的東西出現了一種特別的情況，就是咱們前頭說是“名前覺無”，沒給它立名以前呢，這種如名所指的那義，根本是不存在的。
了別識的問題，也就是把這種名言诠表的方式，給它重複顯現，在重複顯現的時候，就表示了這義是根本沒有的，只有太陽、大火球這個依他起性，這個是有，而太陽所指的那個有體性、不變的東西，同一不變，前刹那跟後刹那同一不變的那個東西根本不存在。所以能了別識就把這種了別，就把這種诠表的方式了別了，那就是根本沒有它這個象它這個太陽所指的定性的東西，有自性的東西。這有自性的東西，由了別識已經顯現出來它本來不存在。雖然有個大火球、跟“太陽”這是一個聲音，並沒有第叁者的存在。
所以了別識的問題，就是把論說的方式給它完整地顯現出來，那也就是顯現出來根本沒有所謂的那個就是有自性的東西，根本沒有義，根本沒有太陽所诠表的那個義，那個對向沒有。所以把它怎麼诠表的方式表現出來的話，自然它那沒有的東西就沒有了。
所以這裏頭，在大乘佛法诠表的方式，就跟世俗的名言诠表的方式不一樣。那麼現在就是他已經說的話，跟要說的話，要說的語句，已經前頭說的語句，那後頭所說的語句，這兩者之間，有互相增上的關系，有相互依存的關系，誰也離不開誰。前頭說的幾句話，跟後頭說的幾句話，有這樣一種增上的關系，互相增上的關系。
也就是底下我們常講的大乘所說的法跟義，叫做“意識中的诠表”，跟世間名言的诠表有所不同。那就是前頭說的幾句話，跟後頭所說的關系，這關系是後頭說的幾句話把前頭說的幾句話能夠加以解釋，也就是從義理方面、或者功德方面來增上，來對前幾句話有所補益，有所增上。這種也是互相依存的，前頭已經說的話，跟後頭還沒有說的話，形成這種一個關系，後頭說的幾句話要對于前頭說的幾句話在義理方面，在功德方面有所增上。
在義理來說，都是無自性的義理，功德呢，也是出于無自性的東西。過失都出于有自性，是不是可以這麼說？所以底下咱們要講的問題，都跟咱們這個一有一無、沒有遍計所執性就是圓成實性，跟這特別有關系。所以大家注意大乘的佛法的理論，它是整體性的。那麼現在也可以證明，底下也可以證明這問題。
“依功德增上力說者、謂如：據有極清淨慧者不據有二現行，于無能相之法中能最勝趣向。”
底下雖然是講最清淨智慧，就是指的佛的最清淨智慧。什麼是最清淨？那就是無自性，無我，沒有增益的，也沒有損減的，那才是所謂功德。底下講佛的最清淨智慧，這個主題，說得很……幾十種，幾十句話，這幾十句語句都是講最清淨智慧。最清淨智慧正是都是由無漏智，就是無漏的智慧，這無漏智慧最清淨，就是沒有我見，沒有法見，也離開了所有的雜染、所有染汙。而最清淨的，就可以說是最無自性的，最無有我的，可以這麼講。
“不據有二現行”，這前頭《成唯識論》裏頭玄奘法師也引了那個頌子，這個頌子很重要這四句，說“衆生心二性”，我們衆生那心都有兩……二種存在，“內外一切分”，尤其我們受前六識的根跟境，內外的差別，造成了內外一切分。“所取能取纏，見種種差別”，所取能取纏，這是我們所有的這無明、顛倒都出在所取能取，本來沒有一個人我，也沒有法我，而非要增益出來一個人我、法我，這造成隔閡，見種種差別可以。現在可以說由能取所取纏，種種差別太多了，你就拿現在運用語言，運用能取所取，運用人我、法我，你看以後更紛繁，不但花花世界，那世界不定變成什麼樣的複雜情況，其實很簡單，都是因爲有個自性，有一個如名言、如符號、如信息所指的那個義。
所以我們這一點雖然非常複雜，但也非常簡單，你爲了名言關系，于是乎生出來很複雜的局面。現在我因爲眼睛不好，不大看電視，但是常常聽聽北京市的廣播，那就開了種種方便的信息，增加自己很多的常識，了解很多情況，但是裏頭那紛繁得很，(換帶面，回憶補充：用很多現代的名詞)……用的名詞，所以很複雜，好象每一個名言都有確切所指的東西，是嗎？所以看這佛法，你看《瑜伽師地論》等很多的大乘佛法，千言萬語，但是，這大乘佛法它都離不開剛才咱們所說的，也可以說離不開唯識緣起。(休息)
“二現行”，這“二”的問題相當重要。什麼是二呢？最主要剛才咱們引的那個頌子，“衆生心二性”，衆生的心總是離不開二，尤其“內外一切分”，就由前六識的關系，前六識又有根，又有境，又有識，形成十八個方面，由于根境影響咱們生活很大。
二現行，這二的問題，可以由最小的，可以到最大的，都離不開二，你看“能取所取纏，見種種差別”，這能取所取纏，實際上指的咱們證真如的時候一定要把能取所取這個分別打破，也就是把主觀、客觀世界的分別化爲烏有，講大的方面就是這個。那你說現在我們生活不論多麼複雜，名言，各種各種的符號、信息，複雜得很，但是不管它名言怎麼複雜，實際它離不開二，小至于能、所，象咱們普通修的時候有能對治、所對治，這修的過程裏頭都離不開能所問題。不但修，咱們一般“能聽”、“所聽”，時時刻刻離不開這個二，好象大的方面到主觀、客觀，都是二，主觀世界和客觀世界。就說現在客觀世界多麼廣大，主觀世界也非常紛繁，但這個你細分析起來都離不開二，無論大的分別、小的分別，大的能遍計跟小的所遍計，大的能遍計跟大的所遍計，(是否“大的能遍計跟小的能遍計，大的所遍計跟小的所遍計”的口誤？——整理者注)
最主要的是證真如，證真如正是打破了主觀、客觀的東西，怎麼打破呢？是不是我們把主觀、客觀這都毀掉呢？有比原子能更大的東西，或者比太陽爆炸力量更大的東西來把宇宙、能所都給炸毀呢？不是這樣子。所以到現在咱們就是從現在想把主觀、客觀世界都完全把它取消，徹底消滅？怎麼消滅？在佛教是有辦法，現在不是消滅這個所謂依他起，而只是消滅遍計所執性。當然依他起也有變化，也要轉識成智，轉過失的依爲功德的依，轉依，修十度，十波羅蜜多，到彼岸，從此岸到彼岸，這都是能夠使主觀、客觀的分別能打破的根本原理，不是象現在我們有一個大爆炸，把主觀、客觀世界能炸完了。
“于無能相之法中能最勝趣向”，這個也是看看翻譯得合適不合適，它本來應該是所相法中，這現在是無能相法中，一般都是講無所相，這地方講無能相，大家特別應該注意。這無能相，沒有所相的時候，實際上這個能相、能分別也不存在。一般都是指只有能分別，只有能遍計，沒有所遍計、所分別，這個是最初的那種非真正的能遍計裏頭，它雖然是沒有能取所取，但是它還有能相。所以叁種能相，也是有能相的。象遍計所執性的能相，根本遍計所執性啊，怎麼能相(遍計所執性——小聲重複)能表示遍計所執性呢？就是它根本它是沒有能相，它根本沒有能相，就是它沒有能相是它真正所表現的，能表現它的沒有能相，成爲能相。所以這地方的能相，當然就是指的遍計所執性的能相。跟普通說是所相不存在，能相實際上也就是沒有。
能最勝地趣向無能相，那麼你可以解釋成，根本沒有遍計所執性的能相，這個最勝趣向；也可以講是所有所相都不存在，那個能相也不存在，就是最勝趣向。這個東西解釋佛陀最清淨智慧。所以這個地方希望大家咱們共同能夠想法理解佛的境界，這個是在我們還有些個很難推測的，很難思議的，不可思議的。因爲佛的境界跟我們的境界差得太遠，我們只能推測。所以這個地方，沒有能相，最容易理解就是遍計所執性的能相，遍計所執性能相根本沒有能相，這是一種解釋。另外就是你所相都不存在，能相也就沒有。這是最勝的趣向，佛的他的境界，對于可以說一切沒有能相，也不爲最勝趣向。
(問：韓老，最勝趣向是不是就是趣向真如？)對，佛就是已經證了真如了。所以對能取所取不分，就是已經證真如了，初地的時候就已經證真如了。到佛的時候更圓滿地證真如了。
“由佛陀之安住故安住”，一般安住的問題，安住，我後來也翻作“保持”，無住涅磐，那不是安住什麼，既不住生死，亦不住涅磐。
“獲得一切佛陀平等性”，佛是最圓滿的，他可以說是到最圓滿的地步了，他沒有安住的問題，最勝的安住最安住，可以說他這個最圓滿的安住。因爲一切佛陀他證的平等性，這個平等性咱們前頭也提到過，平等性都是指的圓成實性，就是指真如，指的法身、法界，一切佛陀所證的都是最清淨法界，最清淨法界那就是每一個佛證的都是一樣的。前頭咱們提到一種解釋通解佛所說的法的一種曲折的地方，就是說是某某多寶如來就是誰誰那個過去的如來，這種呢，實際上跟咱們所理解的轉世的問題完全不一樣，咱們覺得每一個人的轉世就是講他有一個自性，有一個同…
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