..續本文上一頁末，事有終始，知所先後，則近道矣”，你知道先做什麼，後做什麼，就“近道矣”，這就是一種規律，法則。
所以中國很早就有這個想法，你說是不是了不起？而且它對于緣起法，早就有敏感，很敏感。萬物所以能生起的問題，它非常注意，而生起以前、生起以後的問題它都非常注意。生起以前就是“未發之中”，生起以後就是“已發之和”，至中和，天地位焉，萬物育焉，它這麼看，看這宇宙人生看得這麼徹底。很成熟啊，是不是很成熟？而且象儒家孔子、顔回他們，不但認爲個人是如此，過去的帝王，就是夏商周，都是如此，而且將來這個人也應該都是如此，連內聖外王。你說這個民族的理想，有個理想人格，這很了不起的事情。
可惜我們現在對《大學》、《中庸》、老莊的東西我們慢慢疏遠了，也是繁體字跟簡體字有隔礙，可是這個象形文字有它的長處。我認爲咱們將來爲中國文化著想，還應該對古代東西大家特別注意。咱們對于遠古的情況，孔子思想，道家思想等等，雖然文字有些特別的地方，但是我覺得，爲了我們中華民族的複興，爲了中華民族的社會主義、集體主義的發展，爲了我們中華民族大同世界的理想，不能不對古代文化有所留意。=當然我們一般地來講，我們研究佛法的人，更要注意這問題。因爲過去的知識分子，他都多多少少他都受古代文化影響，尤其儒家、道家的影響，可是儒家、道家的思想，一方面有文字隔閡，另外一方面，也有理論的隔閡。你拿我們現在今天講的這個它的規律性的問題，倫理性的問題，大家已經疏遠了。所以我們尤其研究佛法的人，不能不注意世間的東西，尤其也不能不注意儒家、道家的思想，因爲這個對我們宣傳佛法、叫人明白佛法是要在這上頭花些功夫。
就拿這個來說，它《中庸》好象對真實的問題，不再有(異？猶豫？)，因爲大夥都“天命之爲性”嘛，都是天給的，這個存在沒什麼問題的。存在就是真實的，善也就是真實的，美也是真實的。可是佛教、佛法不然，佛法認爲我們的生死輪回這真實不真實的問題，特別重要。不是一下就是善惡的問題，而主要的問題，善惡的問題，主要的問題也在于真實問題，離不開真的問題。所以我們過去認爲“真”的問題不在話下，在我們古代聖賢也是認爲不在話下，“天命之爲性”嘛，“率性之爲道”，自然就走上規律性了，由真實性到規律性。
可是，佛法裏頭不然，它就提出，在善惡以前要有真實不真實的問題。所謂無始無明就是對于真實不理解。所以這個問題就大了。你說我們誰不懂真實啊？這人生在世真實不真實你還設什麼問題呀？“道行之而成，物謂之而然”，“道遠乎哉？”啊(糾正)“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”好象都是非常近的問題。哪象我們這個一講叁無數劫，怎麼怎麼樣，一講無始無明怎麼怎麼樣，聽了都不耐煩，即身就能成佛嘛，是不是啊？哪兒有這麼麻煩的問題啊。所以人世間跟我這佛法沒什麼……就是人間佛教嘛。“我欲仁，斯仁至矣”，你說把佛法看得多麼容易。
那就原因就在真實不真實，那佛教、佛法提出來叁自性，這誰聽說過，還有叁種存在的模式啊？那我就知道有一種啊。所以對大乘佛法，一般人都有不耐煩的心理，那麼你說他對古代文化有些接近的地方，也有古代文化相反的地方，因爲真正後來以史爲鑒，二十四史，整個就是人生的試驗場，試驗室，就是利用人生這個舞臺來表現自己的得失長短，也就是對“物有本末，事有終始”這種規律性的東西也在……有些知識分子也在一生裏頭在人生這個舞臺上作種種試驗，利用的也有儒家的看法，也有道家的，也有跟儒家、道家相遠的地方，看法，也有很迷信、無聊的東西。
因爲中國這個文化是有優點的，但是也有另外的一面，就是要“嫌邪存誠”，要把那個邪的東西去掉，來存那個真誠，實在。可是另一方面，就是“苟且、僥幸”，這個在中國方面也很突出。苟且偷安，僥幸能夠得到更大的利益。急功近利，即身成佛就是急功近利，現在人都是這樣急功近利，所以這裏頭都有苟且跟僥幸的問題。都想投入少，收入多，說世間哪有這樣事情？你淨爲個人著想，你走不通的。尤其在中國這個古代文化裏就是從夫婦這倫起，就是講至仁、至善，就是講將心比心，就是講“近己之爲珠，成人之爲術”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，你要想自個立起來，想到人家也要立，你想你要自己通達，也要想到能夠叫人家也通達。所以中國就這點人己的關系，就是所謂至善，這點實際上是真正的集體主義，比馬克思主義只在工廠裏、在社會裏有集體主義，而在家庭裏頭，在普通所有人與人間的場合都有集體主義，都有止于至善的問題，都有至中和的問題，都有明明德的問題，都有你要想生存，也得叫人生存。
所以這個還是有人天善方面說的，可以說還是很重要的。中國的底子，爲什麼後來不管許多皇帝怎麼造孽，怎麼造罪，怎麼壓迫，以至于日本怎麼樣殘酷地想滅亡中國，但是，還沒有把中國按倒，固然有許多過去的知識分子有問題，皇帝壓迫有問題，種種外國的船堅炮利，在中國橫行霸道，以至于到七七事變以後中國幾乎是要滅亡了，那爲什麼還能以弱勝強，這個民族翻過身來，不至于滅亡？那麼後來就貪官汙吏這問題，在外交失利，中國這個紮掙，現在還是這民族在紮掙，那還是仗著有些個志士仁人，有些個真正的共産黨員，要不然我們這個民族也就完蛋了。
所以中國舊的文化有它了不起的地方，當然後來挫折也很多的，君不君，臣不臣，父不父，子不子，夫不夫，婦不婦，這個……很……，但是還沒有把中華民族整個按倒，這個我覺得大家也應該對咱們中國文化應該現在有一個理解。這個話，越提越長，而且我們生在這個時代，我們這肩膀負擔的責任是非常大的，尤其要學習大乘佛法，我們肩膀分量非常重。
(休息時，吳非問：世間善跟佛法善是不是一致的？)有漏善跟無漏善是兩回事情，我們有時候作十波羅蜜多，好象也跟這一般善有相似的地方，但是根本是不一樣的，裏邊就有真的問題，有跟真實相應的問題。(你認爲儒家的、道家的這種善是不是達到根本善的一種階梯呢？還是說有一個基礎在這？)世間善也離不開出世間善，它根據是出世間善。(世間善跟出世間善是相互增上的呢？應該是增上的過程吧？)世間善跟出世間善它也有相近的地方，也應該提倡，但是它總是在生死輪回裏頭，總是有些顛倒的。(這個顛倒是肯定存在的。)它主要是真不真的問題，因爲過去所有的人都不問這個真不真的問題，他認爲我生下來就都是真的東西，還有什麼疑問？可實際上是有真實不真實的問題。(現在所謂提倡社會主義精神文明，所謂提倡民族主義，這些東西實際上和我們研究佛法是不相幹的？)世間善的道理我們也提倡，你看最近現在人都希望和平，資本家不剝削……，這些都是我們歡迎的。(呂：實際上世間善是個基礎，你要是連世間善都做不到，根本就……)實際上講，還是無漏善是基礎。(吳：現在這個社會都是先談儒，儒道釋這麼過來的，尤其中國傳統的士大夫，包括一些……)在我們這個凡愚來講，慢慢往……慢慢能夠接近真實。(韓老這個講法是從道理上講，出世間善是基礎。)世間善也是以出世間善作根據。……我們作爲一個中國人的話，也應該把儒家、道家的所謂善先得弄通了。(吳：如果不經過儒道，直接學釋教不更好嗎？)當然，這有無漏善它更容易理解，現在我們真正地懂了大乘佛法，那對儒道兩家才能真正理解它，弄清楚它的缺點在哪，優點在哪。
咱們這幾次講，都是以修作中心問題。剛才講儒家它兩種次序，兩種倫理，兩種規律，一個逆的，一個順的，規律呢，它以修身爲本，格物、至知，正心、誠意，然後修身，修身以前有這麼些個次第，修身以後齊家、治國、平天下就這叁個。所以都是以修身爲主軸，修身以前也有些個程序，修身以後也有些程序。但是中國曆史一直到現在，爲了民族的複興，爲要成仁成義，舍身取義，這樣的人非常多，殺身成仁，舍身取義，這些人他都有一個修身的問題。我們佛法更是修很重要。因爲我們每時每刻都有顛倒的問題，不如理的問題，都有一個對治所對治的問題，時時刻刻都有修的問題。跟普通的所謂修，修身有很多不同。
所以咱們這幾次都是以修爲中心，就是以做法爲中心，這做法前頭有很多程序，後頭也有些程序，尤其前頭這程序，我們這個能對治跟所對治的問題，更不簡單。所以佛法主要是它要能有所對治的，首先要知道什麼是真實，什麼不真實，跟儒家、道家先知道善不善，止于至善，還更有過之。所以佛法傳到中國來以後，最主要的問題是真實不真實問題。講善也許是比較容易講，講真實不真實呢，卻是大問題。
剛才咱們講的所謂儒家、道家都注意世間善，有漏善，有一定的基礎，並且景仰緣起法，就是景仰阿賴耶識。當然阿賴耶識的問題，不是一般人容易理解的，因爲想認識阿賴耶識，那一定有不但是“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能得”的問題，不是那麼止觀就能解決問題的。因爲能證實有了阿賴耶識，這問題很難。這一切講緣起法，實際上就是要講阿賴耶識受熏，種子生現行，主要是講這個。可是這個問題，在中國緣起法這問題，在中國舊的文化來講還容易接受，因爲它早就有一個對緣起法天體運行的問題，早有一種仰望吧，仰望這問題解決，……。但真實不真實的問題在中國似乎沒有人問它，認爲這是當然的問題，講善，一定在真的以上，講美也在真的以上，天命以上，天行健，天的生生不已以上，存在不成問題以上，才沒有一個還有什麼真不真的問題。
但佛教偏偏提出來，我們凡愚有無明問題，就有愚癡、認識顛倒不顛倒的問題，說這個是一個難辦的問題。所以昨夜想…
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