..续本文上一页末，事有终始，知所先后，则近道矣”，你知道先做什么，后做什么，就“近道矣”，这就是一种规律，法则。
所以中国很早就有这个想法，你说是不是了不起？而且它对于缘起法，早就有敏感，很敏感。万物所以能生起的问题，它非常注意，而生起以前、生起以后的问题它都非常注意。生起以前就是“未发之中”，生起以后就是“已发之和”，至中和，天地位焉，万物育焉，它这么看，看这宇宙人生看得这么彻底。很成熟啊，是不是很成熟？而且象儒家孔子、颜回他们，不但认为个人是如此，过去的帝王，就是夏商周，都是如此，而且将来这个人也应该都是如此，连内圣外王。你说这个民族的理想，有个理想人格，这很了不起的事情。
可惜我们现在对《大学》、《中庸》、老庄的东西我们慢慢疏远了，也是繁体字跟简体字有隔碍，可是这个象形文字有它的长处。我认为咱们将来为中国文化着想，还应该对古代东西大家特别注意。咱们对于远古的情况，孔子思想，道家思想等等，虽然文字有些特别的地方，但是我觉得，为了我们中华民族的复兴，为了中华民族的社会主义、集体主义的发展，为了我们中华民族大同世界的理想，不能不对古代文化有所留意。=当然我们一般地来讲，我们研究佛法的人，更要注意这问题。因为过去的知识分子，他都多多少少他都受古代文化影响，尤其儒家、道家的影响，可是儒家、道家的思想，一方面有文字隔阂，另外一方面，也有理论的隔阂。你拿我们现在今天讲的这个它的规律性的问题，伦理性的问题，大家已经疏远了。所以我们尤其研究佛法的人，不能不注意世间的东西，尤其也不能不注意儒家、道家的思想，因为这个对我们宣传佛法、叫人明白佛法是要在这上头花些功夫。
就拿这个来说，它《中庸》好象对真实的问题，不再有(异？犹豫？)，因为大伙都“天命之为性”嘛，都是天给的，这个存在没什么问题的。存在就是真实的，善也就是真实的，美也是真实的。可是佛教、佛法不然，佛法认为我们的生死轮回这真实不真实的问题，特别重要。不是一下就是善恶的问题，而主要的问题，善恶的问题，主要的问题也在于真实问题，离不开真的问题。所以我们过去认为“真”的问题不在话下，在我们古代圣贤也是认为不在话下，“天命之为性”嘛，“率性之为道”，自然就走上规律性了，由真实性到规律性。
可是，佛法里头不然，它就提出，在善恶以前要有真实不真实的问题。所谓无始无明就是对于真实不理解。所以这个问题就大了。你说我们谁不懂真实啊？这人生在世真实不真实你还设什么问题呀？“道行之而成，物谓之而然”，“道远乎哉？”啊(纠正)“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”好象都是非常近的问题。哪象我们这个一讲三无数劫，怎么怎么样，一讲无始无明怎么怎么样，听了都不耐烦，即身就能成佛嘛，是不是啊？哪儿有这么麻烦的问题啊。所以人世间跟我这佛法没什么……就是人间佛教嘛。“我欲仁，斯仁至矣”，你说把佛法看得多么容易。
那就原因就在真实不真实，那佛教、佛法提出来三自性，这谁听说过，还有三种存在的模式啊？那我就知道有一种啊。所以对大乘佛法，一般人都有不耐烦的心理，那么你说他对古代文化有些接近的地方，也有古代文化相反的地方，因为真正后来以史为鉴，二十四史，整个就是人生的试验场，试验室，就是利用人生这个舞台来表现自己的得失长短，也就是对“物有本末，事有终始”这种规律性的东西也在……有些知识分子也在一生里头在人生这个舞台上作种种试验，利用的也有儒家的看法，也有道家的，也有跟儒家、道家相远的地方，看法，也有很迷信、无聊的东西。
因为中国这个文化是有优点的，但是也有另外的一面，就是要“嫌邪存诚”，要把那个邪的东西去掉，来存那个真诚，实在。可是另一方面，就是“苟且、侥幸”，这个在中国方面也很突出。苟且偷安，侥幸能够得到更大的利益。急功近利，即身成佛就是急功近利，现在人都是这样急功近利，所以这里头都有苟且跟侥幸的问题。都想投入少，收入多，说世间哪有这样事情？你净为个人着想，你走不通的。尤其在中国这个古代文化里就是从夫妇这伦起，就是讲至仁、至善，就是讲将心比心，就是讲“近己之为珠，成人之为术”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，你要想自个立起来，想到人家也要立，你想你要自己通达，也要想到能够叫人家也通达。所以中国就这点人己的关系，就是所谓至善，这点实际上是真正的集体主义，比马克思主义只在工厂里、在社会里有集体主义，而在家庭里头，在普通所有人与人间的场合都有集体主义，都有止于至善的问题，都有至中和的问题，都有明明德的问题，都有你要想生存，也得叫人生存。
所以这个还是有人天善方面说的，可以说还是很重要的。中国的底子，为什么后来不管许多皇帝怎么造孽，怎么造罪，怎么压迫，以至于日本怎么样残酷地想灭亡中国，但是，还没有把中国按倒，固然有许多过去的知识分子有问题，皇帝压迫有问题，种种外国的船坚炮利，在中国横行霸道，以至于到七七事变以后中国几乎是要灭亡了，那为什么还能以弱胜强，这个民族翻过身来，不至于灭亡？那么后来就贪官污吏这问题，在外交失利，中国这个扎挣，现在还是这民族在扎挣，那还是仗着有些个志士仁人，有些个真正的共产党员，要不然我们这个民族也就完蛋了。
所以中国旧的文化有它了不起的地方，当然后来挫折也很多的，君不君，臣不臣，父不父，子不子，夫不夫，妇不妇，这个……很……，但是还没有把中华民族整个按倒，这个我觉得大家也应该对咱们中国文化应该现在有一个理解。这个话，越提越长，而且我们生在这个时代，我们这肩膀负担的责任是非常大的，尤其要学习大乘佛法，我们肩膀分量非常重。
(休息时，吴非问：世间善跟佛法善是不是一致的？)有漏善跟无漏善是两回事情，我们有时候作十波罗蜜多，好象也跟这一般善有相似的地方，但是根本是不一样的，里边就有真的问题，有跟真实相应的问题。(你认为儒家的、道家的这种善是不是达到根本善的一种阶梯呢？还是说有一个基础在这？)世间善也离不开出世间善，它根据是出世间善。(世间善跟出世间善是相互增上的呢？应该是增上的过程吧？)世间善跟出世间善它也有相近的地方，也应该提倡，但是它总是在生死轮回里头，总是有些颠倒的。(这个颠倒是肯定存在的。)它主要是真不真的问题，因为过去所有的人都不问这个真不真的问题，他认为我生下来就都是真的东西，还有什么疑问？可实际上是有真实不真实的问题。(现在所谓提倡社会主义精神文明，所谓提倡民族主义，这些东西实际上和我们研究佛法是不相干的？)世间善的道理我们也提倡，你看最近现在人都希望和平，资本家不剥削……，这些都是我们欢迎的。(吕：实际上世间善是个基础，你要是连世间善都做不到，根本就……)实际上讲，还是无漏善是基础。(吴：现在这个社会都是先谈儒，儒道释这么过来的，尤其中国传统的士大夫，包括一些……)在我们这个凡愚来讲，慢慢往……慢慢能够接近真实。(韩老这个讲法是从道理上讲，出世间善是基础。)世间善也是以出世间善作根据。……我们作为一个中国人的话，也应该把儒家、道家的所谓善先得弄通了。(吴：如果不经过儒道，直接学释教不更好吗？)当然，这有无漏善它更容易理解，现在我们真正地懂了大乘佛法，那对儒道两家才能真正理解它，弄清楚它的缺点在哪，优点在哪。
咱们这几次讲，都是以修作中心问题。刚才讲儒家它两种次序，两种伦理，两种规律，一个逆的，一个顺的，规律呢，它以修身为本，格物、至知，正心、诚意，然后修身，修身以前有这么些个次第，修身以后齐家、治国、平天下就这三个。所以都是以修身为主轴，修身以前也有些个程序，修身以后也有些程序。但是中国历史一直到现在，为了民族的复兴，为要成仁成义，舍身取义，这样的人非常多，杀身成仁，舍身取义，这些人他都有一个修身的问题。我们佛法更是修很重要。因为我们每时每刻都有颠倒的问题，不如理的问题，都有一个对治所对治的问题，时时刻刻都有修的问题。跟普通的所谓修，修身有很多不同。
所以咱们这几次都是以修为中心，就是以做法为中心，这做法前头有很多程序，后头也有些程序，尤其前头这程序，我们这个能对治跟所对治的问题，更不简单。所以佛法主要是它要能有所对治的，首先要知道什么是真实，什么不真实，跟儒家、道家先知道善不善，止于至善，还更有过之。所以佛法传到中国来以后，最主要的问题是真实不真实问题。讲善也许是比较容易讲，讲真实不真实呢，却是大问题。
刚才咱们讲的所谓儒家、道家都注意世间善，有漏善，有一定的基础，并且景仰缘起法，就是景仰阿赖耶识。当然阿赖耶识的问题，不是一般人容易理解的，因为想认识阿赖耶识，那一定有不但是“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能得”的问题，不是那么止观就能解决问题的。因为能证实有了阿赖耶识，这问题很难。这一切讲缘起法，实际上就是要讲阿赖耶识受熏，种子生现行，主要是讲这个。可是这个问题，在中国缘起法这问题，在中国旧的文化来讲还容易接受，因为它早就有一个对缘起法天体运行的问题，早有一种仰望吧，仰望这问题解决，……。但真实不真实的问题在中国似乎没有人问它，认为这是当然的问题，讲善，一定在真的以上，讲美也在真的以上，天命以上，天行健，天的生生不已以上，存在不成问题以上，才没有一个还有什么真不真的问题。
但佛教偏偏提出来，我们凡愚有无明问题，就有愚痴、认识颠倒不颠倒的问题，说这个是一个难办的问题。所以昨夜想…
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