..續本文上一頁爲什麼？這是最新的問題，在人類來說，你沒聽說過，佛教才講這個問題，佛證到清淨法界以後，等流出來的那個語言，才解釋這種語言，才解釋這種诠說，解釋這種實際情況。
所以咱們說，這科學實驗室裏頭實驗出來的東西，它也有新的內容，叫大家學習，可以改變改變自然的産物。它假設對于人民有利的話，對于人類前途有利的話，那還好，但是它裏頭也包含著有些不利的東西，因爲人處理問題，都跟他的習慣勢力有關系，跟他無明、愚癡有關系，跟他對這名言看不清楚有關系，跟什麼是遍計所執性、什麼是依他起性他分別不出來有關系，他都把遍計所執性跟依他起性混爲一談。
就拿咱們剛才提到的“已然”、“未然”問題，未然裏頭還有一個混沌問題，好象宇宙剛開始的時候是混沌的狀態。這混沌狀態在西方也很注意，馬克思也注意，現在科學裏頭也有，數學裏頭也有混沌問題。這混沌問題到底是怎麼回事？你說是未然哪？還是已然？中國人也講太極，“無極而太極”，這太極是不是也是混沌？阿賴耶識的種子，它未生現行以前，它沒有遇到增上緣的時候，它叫做種類，而不是種子，只有它真正遇到增上緣的時候，要現行那時候才叫種子，它同時就生起現行。現行跟種子是同時，種子跟種子是異時，那就是種類跟種類是異時，種類跟種子也是異時。
咱們也慢慢考慮這問題，這混沌是已然，還是未然？這也是個哲學問題，也是佛學問題。這個混沌到底是隱哪？是顯？宇宙剛開始的那時候，也是混沌狀態。佛教裏也講，這煩惱也還有個客塵的問題，也就是煩惱也有個最初的好象……是飄忽不定，跟那虛空那雲霧一樣。總之，依他起的東西，都有點模糊，象似有，又象似無，也就跟咱們在夢中的夢境，幻化的那個大象跟馬，跟那個陽焰的是不是水的問題似的，有點模糊。混沌是不是模糊狀態呢？是宇宙未分的、陰陽沒有真正確定的那個狀態？是不是“無極而太極”那太極的狀態？這些都是值得我們研究的，混沌問題也是現在無論是在科學、無論是在哲學裏頭都包含的一個問題。
我們現在問：這個混沌到底是已然呢？還是未然？可以說阿賴耶識和種子是未然，不是已然。爲什麼我們現在提出這阿賴耶識的種子問題，而過去也常常談，現在更要談，要沒有阿賴耶識，這個宇宙是不是還能夠象現在的情況？佛教提出這阿賴耶識問題，有人說這個是跟生命有關系，“生命哲學”，實際它不只是生命問題，還有宇宙的問題，要沒有它老人家這宇宙也沒法繼續，因爲這宇宙是每個人、每個人的問題，不過我們的宇宙都相似，因爲造了同樣的業。
剛才也提到，馬克思發現了，要沒有勞動，那這個世界也沒有，勞動創造世界。這是沒有真正理解，現在這世界是怎麼造成的？是我們之間的善惡業造成的。當然，爲什麼造成這個樣子？在佛教裏說這是不可思議的，你沒法一下分析清楚。不象現在有的象算命先生一樣，說得很清楚，這個人過去怎麼怎麼樣，現在怎麼怎麼樣，打著佛教旗號，好象對叁生、叁世都能理解。阿賴耶識不是只是人生的問題，還有整個的宇宙，咱們的業的積累，無始以來所謂無明緣行、行緣識……，無明跟行的錯綜複雜在我們阿賴耶識裏頭形成了很深厚的業，所以現在所謂天蹋地震是不是有？這也都是跟我們過去的起惑造業有關系。
那麼咱們有沒有將來？按現在科學講，你這一生死了就完了，斷見。也有常見，說你過去是什麼人，現在是什麼人，說得一清二楚，這是常見。要真正來講，都是相似相續，都是阿賴耶識種子的變遷，種子也就是相似相續，阿賴耶識本身就是相似相續，不是常一不變的，它要是常一不變的，它也不能把這些種子都儲藏起來，種子也是刹那變化的所以都是是相似相續。
這裏頭就牽涉到，我們的分別到底是如理不如理？到底是顛倒不顛倒？現在我們提出來“顛倒的分別”，“顛倒的作意”，是我們一個中心問題。不論是聖賢，不論是西方哲學家、科學家，都有如理作意不如理作意的問題，都有顛倒作意不顛倒作意的問題。另外咱們世間善，也有善的作意，也有惡的作意，這善惡的分別，到底是對還是不對，到底是有沒有，到底是如理不如理，到底顛倒不顛倒，這些個似乎都是現在說的價值規律問題，實際真正有無，對不對，如理不如理，中心的問題就是顛倒不顛倒。(休息)
這顛倒不顛倒是一個大問題，佛教，大乘佛教才提出來這問題。所以我們認識問題的話，顛倒不顛倒這是首先的問題。剛才提到聞思修，正聞熏習，如理思惟，一會兒咱們重點地要解釋這問題。
佛證到最清淨法界以後，向我們說出很多的佛法，大乘佛法，這件事情是非常少見的，很難遇到，他開示了一個沒有顛倒的認識。所謂這“聞”，聽聞的意思，儒家講“學、思、習”叁個階段，這人世間也是有學習的問題，也有思考問題，也有鍛煉問題，就是反複實踐、實驗的問題。聞思修，這聞，太重要了。佛說的話跟其它世間所有的話不一樣，但你怎麼理解是大問題，怎麼聽？所以這聞，佛教當作一個可以說是比什麼都重要。因爲佛說的話你怎麼聽法？你怎麼理解法？是非常非常重要的關鍵問題。
因此，佛教很注意善知識問題。爲什麼你自個看東西它不注意呢？非常要“聞”不可？這就有所謂的“傳說”，也是就是注重上師的問題，也就是注重聞的問題，注重傳說。佛教特別注意善知識、惡知識，惡知識就會帶壞你，善知識可以往好裏帶。
所以佛教最主要是注意依他起性的增上緣問題，你這個阿賴耶識裏種子很多，但是要沒有增上緣也不能現行。所以這也不是個機械論，不一定有了種子你就能現行，有了種子叫種類，遇到增上緣要現行的時候才叫種子。所以大家看經論裏頭，常常是：由什麼增上緣，怎麼怎麼樣，“依某某增上緣……”怎麼怎麼樣。增上的問題，在世間上也是比較注意。你就象好朋友、壞朋友，能把一個人的前途影響得很大。可是在佛教裏頭，這個聞非常重要，比思還重要。那佛又不能直接跟你說話，你也聽不到，你也沒趕到佛跟你直接說話那可能性，那你就得靠增上緣，親近善知識，所以佛教也注重上師。
可是上師是不是本身就是善知識呢？他的善知識、他的老師是不是能真正把佛說的話介紹得一清二楚，一點兒錯誤沒有呢？無顛倒地介紹？因爲這無顛倒的話很容易變成顛倒的話，因爲我們腦子裏、整個生活裏頭淨是顛倒的東西，你說哪點兒不顛倒？沒有的非要認爲有不可，這些不可愛的東西非要認爲可愛不可，不可恨的非認爲可恨不可，不是一非要認爲是同一不可，不是異非要認爲是異不可，不是生非要認爲是生不可，本來咱們這雖然常常生起，但是根本生起本身沒有生，也沒有死，也沒來，也沒去，這是不顛倒的。但是我們腦子裏頭充滿了顛倒，因爲我們阿賴耶識積累的淨是顛倒的種子，都是執著的種子，我見、常見、邊執見、什麼什麼……種種的見吧，不疑惑的也疑惑。
五十叁種心所有法裏頭，《瑜伽師地論》裏就比五十一種的說法多兩種，就是“邪勝解”，“邪欲”，“邪勝解”，那我們可以說是顛倒的勝解，“邪欲”這欲，讓我現在翻，應該翻成“樂欲”，邪樂欲，要是邪欲，你這欲到底指的樂欲呀，還是貪欲？就不好說了。所以玄奘法師過去翻譯的，我們現在有機會，能利用藏文的翻譯重新把漢文的翻譯叫它豐富一點，叫它更容易理解一點，有這可能性了。你象這“欲”，你是貪欲呀，還是樂欲？樂欲屬于別境心所，勝解也是屬于別境心所。
上師、善知識你怎麼正確理解佛的說法，佛說的法是從最清淨法界等流出來的，爲什麼等流的法在我們腦子裏又變了樣了？那就是你沒有真正聽聞，你要如其佛所說的法，直接等流出來的語言，你怎麼等流地理解，無顛倒地聽聞，無顛倒地作意，無顛倒地勝解，無顛倒地相信，那你才叫真正接受了佛說的話，否則你接受不了。我們腦子從無始以來就是往邪道走，不是邪信哪，就是邪這個、邪那個，都是顛倒的，根本有無都是顛倒的。我們的好惡跟佛的好惡都不一樣，所以要靠增上緣，要靠善知識，既然靠善知識，也就有許多惡知識在裏頭起作用。所以聞這一關，在我覺得非常重要。
因爲你怎麼修，要根據無顛倒地作意，無顛倒地思惟，無顛倒思惟怎麼來的？要靠無顛倒地聽聞。你要如理地、如實地把佛說的話真正理解，這是難事，因爲我們腦子充滿了名言種子，我見種子，常見種子，這種子很多呀，名言種子也是很厲害，那你怎麼接受無顛倒的東西？叫你一個人看，看的是不是真是象佛所說的那樣子，真正懂了？我看是不容易。
連我覺得我自己這幾十年，很危險哪，跟著玄奘法師走，走得時間太長了，那有些地方象玄奘法師那樣子翻譯就有點是顛倒的。你說這樣一個善知識，也是善知識吧，但是不是我們親聆的，親自聽他說的，是間接地看，慢慢地幾十年了，半個世紀過去了，因爲講《總攝大乘綱領論》，由漢文的翻譯《攝大乘論》到藏文的翻譯，這一下子就使我了解很多東西，這些東西是以前了解不到的。這幾十年我倒沒走太多彎路，也沒走禅宗，或者是“真如受熏”、“真如生起世界”那個路，但是跟著玄奘法師走這麼長時間，是不是也冤枉了……，大家可以評判。
這些跟譯師特別有關系。我覺得印度譯師跟西藏譯師合作，這是太重要了，他們把慈氏學能源源本本、正正確確來翻譯出來，這是真正佛教。所謂佛教，佛的言教，佛說的法，真正的法，你離開這個真正的法，你說你要走向何方？真危險得很哪。
當然佛教裏頭也有小乘，也有種種不同，但是真正的大乘法，你怎麼理解？怎麼接受？對佛教怎麼看？現在整個地講，玄奘法師、真谛法師以至于有許多的穿袈裟的同志，每個人對佛教都有不同的看法，這怎麼形成的？是不是跟聽聞有關系？跟錯誤的聽聞有關系？跟錯誤的翻…
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