..續本文上一頁只是一種很少、很小量的揭發、揭出，我們個人也覺得，不應就說是“不”，應該是“非”，非一非異，非常非斷，非來非去，非生非滅，甚至“百非”，這“不”字跟“非”字還有分別。而且呢，覺得空宗好象講的這個“八不”呢，簡直就是，那是龍樹講“八不”講得很徹底，實際上所有的分別都是虛妄的，一萬個“不”，一萬個“非”，也就在遍計所執性(裏頭)。
所以在慈氏學講無分別智，跟佛的一切行相智，這些個更是龍樹沒有講到的，也是空宗沒有理解到的。所謂這個無分別智，般若的問題，也是很關重要的，而這個綱領問題，跟現在所說的這個“同時有無”，同時可得、不可得，是密切相關的。真正講大乘的道理，跟修習，那還是現在我們講的這個《總攝大乘綱領論》，還是找對了這麼一個寶貝，法寶，我們就是用一百年的功夫把它徹底理解了，那也就是很了不起，那比起叁無數劫還差得遠呢。
我們要打這個無明的翻身仗，太不簡單了，那首先我們的目標就是沖著所取能取來進攻的，就是遍計所執性的問題，啊(糾錯)補特伽羅我跟這法我。大乘佛法裏頭最主要的問題就是證真如，就是能夠破除所取能取。更進一步咱們來講，就是我們每時每刻能對治遍計所執性，你說它多了，那很複雜，你可以，前頭咱們說八萬四千法門都概括不了，這能對治、所對治你要算起來，而且咱們前頭也講，這個所對治都離不開能對治。那麼現在正是這個所對治的根本的問題就是遍計所執性，能對治呢就是圓成實。
所以在我們講這個問題的時候，要把它真正認識清這個關鍵性的問題，太關鍵了，怎麼認識？怎麼我們下手修習？前頭也講了，十修，那也是對治散動的，第一個就是菩薩性的問題，菩薩性的問題實際上就是圓成實性的問題，有圓成實性就沒有遍計所執性，遍計所執性就是一種莫須有的東西，就是我們無始無明給習慣下來的東西，它一點兒內容沒有。說遍計所執性的時候，你認爲自性跟常法，有我有常的話，那就是根本是無明的問題，是顛倒的問題，根本沒有那麼回事，你非認爲有那麼回事。可是我們又出不了這個窩臼，就是咱就咱就是(這樣)。
所以這地方很需要咱們就是一個淨信，一個勝解，就我們前頭所學習過的《總攝大乘綱領論》，能弄清把這個能弄清，就是真正樹立起來淨信跟勝解，那就好辦了。那也是，你這個裏頭，這個關系非常非常關鍵的，可是跟我們每一階段修習都有關系，真正的象到彼岸，般若波羅蜜，到彼岸就是從此岸到彼岸，而這個看起來這個到彼岸的問題，還是大乘裏頭最主要的一個行爲。十到彼岸或是六到彼岸，這個是我們一貫地應該修習的。從此到彼，慢慢地往前走，將來走到盡頭。
這個實際上從我們現在就走起，說是“長亭更短亭”，不定多少(亭)，“長亭更短亭”也就是十地呀，象我們現在前頭“暖”、“頂”、“忍”、“世間最勝法”，就是世第一法，在我們現在當前要走的幾個亭子，就是“暖”、“頂”、“忍”、“世間最勝法”，過去翻的“世第一法”，那個世間最勝法就是世界上找不出第二份來，在叁界找不出第二份來，最高、最上、最勝。而我們現在就是一步步要走，“暖”、“頂”、“忍”、“世間最勝法”，從這個最勝法一下跳到那個第一地，這也是第一次，以前沒有的。這個第一地的法，它這個主觀、客觀都不分了，真正說自益利、他益利根本沒有了。把能取所取都給消失了。所以那個境況跟我們現在的確大大不同，連那個我們要是四個加行位，到最後那個加行位，所謂世間最勝的，所有叁界、連無色界的頂都■算都趕不上這東西，都趕不上最後要入地了要登地了，而且那個在世間上最勝，而現在我們要想攀登最高峰。
而怎麼攀登法？這是我們要對慈氏學、對《總攝大乘綱領論》以至于其它的象《辨中邊論》、以至于《瑜伽師地論》等等的要作進一步的學習，而《總攝大乘綱領論》是一個最重要的一個綱領性的東西，尤其是現在說是“同時”一有一無，有無平等，這在其它書裏頭我們見不到的。可是我們不定費多少年、多少歲月才能慢慢走過所謂實行到彼岸，以至于十地，先不說十地，先四個加行位，咱們怎麼走法？走得過去走不過去？這是我們當前很重要的問題。
爲什麼現在今天我們對這個同時有無的問題特別要注意，這真實問題是一個最最重要的問題。我們認識的東西都是一種錯亂的、顛倒的，怎麼能正過來？我們現在有了頭緒了，就是你要把現在我們學習的《總攝大乘綱領論》好好地弄懂，一點兒懷疑沒有，真正的真實所在，跟其它虛妄的東西、錯亂的東西，一目了然，那你就是這個修習就比較順利了，也就是你對佛陀從最清淨法界等流出來的教法，言說，他那個言說跟這個言說性質不一樣，所以我們對這個言說要正聞熏習，要如理思惟，別再亂彈琴了，隨自意解，不明白就當成明白了，有疑問當成沒疑問，模模糊糊當成清清白白。
這地方就是怎麼樣我們去修習，指出來的很簡單、很簡要，可是我們要修習的話是很長遠的，怎麼跟這簡要、跟長遠問題結合起來？結合得很好？這是現在我們一個根本問題，那就是我們這個心所有法，那個淨信、那個勝解，能現行不能現行？普通這個淨信很不容易，不是盲信、不是迷信、不是不明不白地信，那我們才知道什麼是依他起性，在依他起性上怎麼樣地有這個沒那個，同時有無，平等的，有無平等。所以這地方無著菩薩指出得非常簡要，而且把個中的真情透露出來了，可見這個東西很容易被我們過去的習慣勢力給淹沒，爲什麼被淹沒呢？那就是我們沒有認清楚，沒把最清淨法界裏等流出來的東西真正了解，真正聽得合適，真正理解、思惟得合適。
所以在這地方，我們一方面知道所謂八識、五十叁種心所有法就在我們眼前發揮作用，你這個淨信發揮不出來還會發揮些什麼呢？那個懷疑的作用，還不清不白的，勝解作用發揮不出來，你還這個可以亂講，尤其這個增上慢，未知謂知，沒知道呢就認爲了知了，未證謂證。所以要從這五十幾種心所有法來照照鏡子，我們現在什麼心所有法在現行？
而且所有的世界東西，都離不開阿賴耶識的熏習，所以我們的人生、世界都是離不開八識、五十叁種心所。剛才就是我們那個注意了，我們怎麼使我們的淨信、使我們的勝解在現在能發揮作用。你能在現在發揮作用，就是對這個同時有無的問題、對叁性的問題弄得一清二楚，那就好辦，那就是比較容易走上陽關大道，真正的解脫之道。
所以我們怎麼能夠運用我們的五十幾種心所，它所謂信勤念定慧，這五個很能發揮作用，勤，我們很容易怠惰，懈怠，放逸。所以要明白這道理以後，怎麼能勤，每時每刻這些問題都有往前走一步的要求。念，意念的問題也是很重要。你象我們老年的這個意念就差了，這個意念，所謂差了，你要是老熏習、老修習也可以加強。意念也是心所。因爲我們要是不認識我們現在那個心所起作用的話，很容易，你就現在吧，也許是懷疑起作用，不是淨信起作用，也許不是勝解起作用，邪解起作用。
這個問題在我們講這唯識來說，裏頭有很多應該弄清楚，就是自己怎麼認識自個的問題。現在呢，就是我們應該對叁性問題，什麼是依他起性？首先要認識清楚，一點兒懷疑沒有，一點兒模棱兩可的地方沒有。
(休息時，天津唐利州問韓老：您講“五十叁種心所有法”的說法出自何處？韓老說都是《成唯識論》裏的說法。)
咱們怎麼起步走，現在已經應該開始了。所謂“何處是歸程”？咱們已經應該找到了歸程了。就看(什麼？)長亭跟短亭的問題。這個長亭、短亭的問題也是很複雜的，因爲整個地我們這個旅途主要就是一個能對治跟所對治的問題。現在有遍計所執性，就沒有圓成實性，有圓成實性，就沒有遍計所執性。這就是我們能夠往前走一個關鍵問題。所以修習是什麼？就是要我們把我們沒有的東西不能當成有，真正有的東西不能認爲無。對(但)這兩個東西又是同時攪在一起的。這種情況也可以看作是(我們)無明跟覺悟怎麼這麼近，摩擦怎麼這麼深，而我們怎麼樣一點兒覺悟沒有，一點兒感覺沒有。
通過我們現在對無著菩薩一個最重要的慈氏學綱要的東西，能夠給我們這樣的一個認識，這是不可多得的。所以，又是離得很近，又是離得非常遠，它看起來很容易掌握，又是難于上青天的事情。你想我們從無始無明到現在，從飄忽不定的那種所謂煩惱，從那時就開始，到現在還是受這飄忽不定的煩惱、客塵煩惱，影響咱們這麼深。飄忽不定的東西，原來翻譯的是“客塵煩惱”，客塵，我現在想法子給它改變一下，按藏文那就是“飄忽不定”，這詞是不是還可以進一步考慮。最初的無明就是飄忽不定，本來一點兒邊兒沒有的東西，它楞是起作用。不是很重要的，好象不是很了不起的，飄忽不定的煩惱。這個在慈氏的《辨別中邊頌》裏頭也講到這“飄忽不定”。
所以我們這個煩惱起來也是一種模模糊糊，遍計所執性也是根本沒有根據的，沒有能相的，以沒有能相爲能相，是不是？它也是一種能相，可是本身就沒有能表示它存在的東西。而我們無始無明開始，也是咱們翻成“客塵煩惱”，在藏文也是好象是“飄忽不定”的意思。總之這煩惱剛起來的時候，就有點(象)現在雲煙、霧一樣的東西，在虛空裏飄蕩。你看我們現在一天也都是，我們這煩惱起來是沒根沒緣的，一下就……，莫明其妙就起來了，是不是啊？你要拿每人的貪嗔癡，怎麼起來的？你自個來追究一下，也跟蹤一下，那也是很莫明其妙的。尤其加上咱們長期的習慣，更是莫明其妙，忽然這就來了。它很凶猛。
雖然剛起來的那個，如雲似霧的那個，好象“浮雲掠太空”，王陽明曾經有個詩句(“何以浮雲掠太空，險夷不複在心中”)。所以我們這煩惱，再加這業，就造成我們現在世界…
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