“決定當成無上正等圓滿菩提。”就是正等正覺，那麼持名達到這個結果，這是“一個”時間嗎？不是。不能是一個時間，你一個時間就是說什麼就是什麼，這還得要拐個彎兒，你說這個也有……，這個果是非常重要，那因呢，最初的因也是很細微，好象是沒它、有它沒太大關系，但是這因果的關系還是很重要的。因，雖然是很微小，但是不能夠忽略它，可是你就注意因的時間，不注意發展，不注意果的時間，那就是陷于時間的那種如名言執義，所以說這話實際上是別時意趣，不是說那個時間就是那個時間，這是叫異時意趣。
還舉了一個例子，
“及說如是言”，說過這話，
“唯由發願故”，你一發願，就可以
“當往生具樂世界”，用現在的話就是極樂世界，翻譯的極樂世界，其實就是具樂世界，睹史多天也是具樂。你一發願，一想，非要到極樂世界、具樂世界去不可，這一想，就可以到那兒去了，這是我們凡夫的想法，佛說的這個不是指的一個時間，是異時，說你發願就會到，這都是異時意趣。這實際上不是象分分秒秒都是一個時間，在語言上談時間好象就是指的一個時間，所以主要是意在于什麼？用意在于什麼？用意在于異時，不是同一個時間。這是第二個意趣。
(“意趣于異義者、謂如作是說：”)
這個是別義，異義，意思不一樣。雖然說的事情好象是指的一回事，但是呢，說的話指的一件事情，可實際呢，不是指的一件事情，別義意趣。他說過什麼話呢？說過這樣的話：
“若已敬事”，敬奉的意思，
“如恒河沙數佛陀者”，要是敬事這麼多佛陀的話，
“則當通達大乘法義”，說的事情是供奉無量、很多的佛陀，而結果是明白大乘道理，這兩件事不是一件事，你淨注意敬奉如來、怎麼供養如來的問題，那還不一定就能夠了解大乘的道理，所以這是不同的意趣。你不要執著就是我供奉如來了，那就一定能夠知道大乘道理，那是你世間的想法，那出世間的想法，那就是不但有福德資糧要注意，也要注意智慧資糧。所以不是一講什麼就是什麼，裏頭總有個彎兒，這個彎兒是叫你不象根據過去無始無明的想法，……
(“意趣于一補特伽羅之意樂者、謂如：對某一補特伽羅稱贊布施，即于此不稱贊。如于布施，戒律及某一修習亦如是。此者爲四行相意趣。”)
這是另一種意趣，這種意趣在于什麼？在于一個補特伽羅的意樂，這是他的注意點，就是對一個補特伽羅的意樂，他采取的方法是不一樣的。他說過這話：“對某一補特伽羅稱贊布施”，同時“即于此”，即于這個補特伽羅“不稱贊”，于是對布施、對戒律對其它的修習都是這樣。
這個就是對同一個補特伽羅的意樂，這裏頭好象比較難解釋，我想是這麼解釋，我們生起了菩提心以後，對于自益利，這個益利包括大的方面益利、小的方面益利，對他人的益利，如果我們真正生起了菩提心的話，這時候我們自益利跟他益利就彙合到一起了，你分不開了。佛陀也希望你能夠成爲佛陀，你也希望其他人也成爲佛陀，這個關系已經非常密切了。
我們學習大乘佛教的時候，最主要的就是有利于衆生，饒益、安樂所有的衆生，最大的饒益、安樂就是使他成佛，跟我們一塊兒成佛，一塊兒明白大乘的道理，解脫的道理。所以一個補特伽羅的意樂，我著重這個意樂，你最……象我們互相之間的關系，真正是爲了成佛的話，那不是一個人的事，必須跟大家一起成佛，佛陀也說他希望我們也代替他，也成爲佛陀，我們也希望旁人也成佛，就是這麼個關系。所以我們生起菩提心就是自他的益利彙合在一起了，分不開了。你要成佛，你是爲了……不是你自個明白道理就完了，你明白道理也是把你那個痛苦扭轉，徹底扭轉你的痛苦，解脫，那麼你成佛，佛就是爲了其他人成佛，佛也是爲了你成佛……。
所以這個真正生起了菩提心，那你是自他的關系，就是社會的關系，自他就是社會，家庭、或者……之間的關系都是自他關系，那你都包括在我們對……補特伽羅是沒有一個實在的……，沒有我，但是你對于補特伽羅的意樂，就是能利益，利益他。一方面就說他是本身也有如來藏，我們也可以說他相似相續的問題，也有阿賴耶識，也有過去積累的善，以至于惡吧。
所以不管從圓成實性，或者依他起、相似相續這方面，我們之間的關系都是很密切的，也都要解脫，你要能解脫，一定是能夠使他也能夠解脫，跟小乘法完全不一樣，小乘法是自了，我們這是沒法自了，自了的時候一定要了他。
所以你再來講學六度，學布施，學戒律，以至學種種的……，叫他學這個，或學那個，主要根據他的過去的情況，就是依他起性的關系，你理解他的一些……。你說叫他著重一下學布施，那就特別贊揚布施怎麼怎麼好，可是他這個同志假設在布施方面做得比較好一些，但其它做得有點差，你是不是就只是講布施怎麼好？不講旁的？所以這個裏頭要根據他的依他起性，過去的造業等等，根據這些個有點根據地說話，然後特別講布施，或者特別講戒律。好比他現在戒律差，特別差，那你就可以先講這個，後講布施，多講些戒律。
還有定、慧也是這樣子，精進也是這樣子，所以一切佛法不是你一定講哪個就好，爲什麼呢？就是根據你所對的補特伽羅來說，要有點根據。所以對于一個補特伽羅的意樂，一個補特伽羅的意樂多半是他的依他起性，(休息)
上邊講的四行相意趣，這種意趣都是根據依他起性跟圓成實性來解決問題的，那就是一定不跟遍計所執性搭上關系。可以做這個決定。對于一個補特伽羅的意樂，他裏頭雖然是一個補特伽羅，爲什麼有時候講話重點不同？那就是這一個補特伽羅本身，也不能當成一個補特伽羅來看，他也有種種原因，依他起性。
底下我們繼續看意趣，就是說話的用意。
“又四隱曲意趣”原來翻的是“不徑直诠表”，現在翻“隱曲”。上次我們講到一個地方，就是“以後以後爲所依”，這個“所”還是改得不對，還是爲“能依”，以後以後對前頭說是能依，雖然是後，跟前頭是有能依、所依的關系，大家還改回來，還是“以後以後爲能依”。上回改錯了，這能依、所依不一定時間都是……同時……相後……，這前頭那個今天講受跟觸，觸一定在受前頭，但是是不是是異時，還是不是，那是另外的問題。
這又提出了，剛才那個意趣還不是太曲折的，現在是
“又四隱曲意趣、于使悟入隱曲意趣者，謂如：于聲聞乘、或于大乘中顯示所謂補特伽羅與法之自性與差別爲世俗谛道理”。在聲聞乘和大乘裏頭，都不應把世間的所謂補特伽羅跟法的自性和差別，把它攬入大乘和小乘裏頭，世間的東西都不能夠跟出世間的融合在一起。補特伽羅跟法，它也有自性，也有差別，補特伽羅跟法的自性、差別問題，就是跟前邊常常要談到的語言的問題，所有的語言的問題，在大乘裏來講，不論小乘裏講，它一定是假安立，這語言是假安立，不是徑直地，說什麼就是什麼，就是诠表什麼，這是大乘一個最主要的地方。
所以《唯識叁十頌》開頭的時候，就提到假安立我跟法的自性差別，提到假安立，提到假安立跟其它的八種辨別識的關系，聯系在一起，連在一起，意思是說，八種辨別識也是要假安立我、法自性，不是真正的安立，真正象世間那樣，說有我，說有法，一定是指它的我的自性、法的自性，我的差別、法的差別，不是這樣的。佛陀主要(雖然)也是利用語言，可主要他是假安立。
這假安立很重要，跟那真實的安立完全不一樣，所以我們要把《叁十頌》已經重翻了，還有點兒不足的地方，要整理一下。但是這看起來，它頭裏講假安立我和法的自性差別，跟八種識聯合起來談，轉成八種識，那就是使八種識也是講法跟我的時候是假安立的，不是徑直地诠說，而是曲折地表示。這曲折地表示大家一定要理解，決不是遍計所執性，我們這個凡夫只知道有遍計所執性，不知道有圓成實性，所以對這個問題一般人很難理解，不但是我們凡愚，有好多好象對大乘有研究的人，也是很難理解，他弄不清什麼假安立，什麼是徑直诠說。
這個問題很重要，無著的《總攝大乘綱領論》主要的，他前前後後都是講的這個，不是徑直诠說，一定是曲折地表示，曲折必須根據叁性，不能單獨就依靠遍計所執性，遍計所執性根本沒有的東西，但是我們又增益、又損減。
所以這個意趣現在又提到這麼一種意趣，有時候大乘、小乘把世間的徑直诠說，就是凡夫利用語言的問題，放在大乘、小乘裏談，這個在無著菩薩來講說這也是意趣，曲折地，並不是一定是根據這個你就認爲佛所說的都是徑直诠說我跟法。所以也可以這麼說，無著也多了這麼一個想法，我們世間的人，連這佛教，尤其大乘佛教，他一定是按著他那種方法，利用語言的方法，來了解小乘、了解大乘。所以無著特別說，這是一個曲折問題，即使是小乘、大乘這麼說了，利用世間的用語言的方法來說大乘、小乘，他也是曲折地，就是要否定的，他假設是佛這麼說了，說小乘、大乘，用世間的說法來講佛學……，即使是這樣，他也是曲折地，不是按照世間的那種想法，……就是即使是認爲是佛這麼說了，但是實際上他不是象你所想的那樣。
咱們這可以看，無著菩薩更進一步，說你就是不懂佛陀講佛法的，你也應該了解大乘的時候，了解小乘的時候，不能按照世間的……，多了這麼一個說法，說是不是佛有的時候，說大乘、說小乘的時候，也是利用世間的說法來說，是不是也有這種……，這就大家來考慮了，即使有這種情況，他也是曲折地，不是徑直地，我看是不是這麼解釋。
更給我們研究、學習佛陀學的話，尤其學習大乘理論的，必須要有隱曲問題，有曲折問題，它這…
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