第２７講：第二品(第１６頁第９行－１７行)
(１９９４年９月１８日)
我們這個世界是非常粗重、苦痛的，不自在。所以整個需要能對治，所以叁界九地整個是，可以說是我見創的，人我法我，煩惱障、所知障。所以時時刻刻都有一個能治所治的問題。(問：這能治所治是分不開的？)對。整個佛教的作用就在能對治。因爲他徹底講無我，講慧度，般若波羅蜜多，實際上就是二無我，講無分別、無二，所以智慧實際上就是無分別智，無二智，就是二無我智。講二十八無實際上擴張起來一切的差別，都是非一非異、非來非去，都可以非起來，比中論還要徹底，中論只是講八不，它這講了十四對，八不就是四對，這數是十四對或者是十四雙，擴大整個講無二，整個講無我，所以能把它整個都貫穿起來，很系統。所以這書是比較重要的，可以說很重。
上次講了色心無間生是諸法種子，這問題很關重要，前刹那的色法或者心法對于後頭的心法色法是原因，這問題在小乘裏頭，經部是主張這樣，可是它這個主張可以說是代表了世間的，就是前後是因果的關系，這個一般都是雖然它不主張，實際上認爲它是如此。
所以我們前頭屢次講，我們承認有我的話，承認有法我，那好辦，那因果關系就是法我人我作爲原因。要不是這樣子的話，非要講無常的東西才能作原因，那就問題就來了。
前邊它講這個兩種刹那，前後兩個刹那不能構成熏習，因爲它們不俱有，“二念不俱有”，前刹那跟後刹那它不是能夠同時有，要構成原因的話，必須兩種刹那都能夠同時存在，才能夠有熏習作用。所以前頭講的二念不俱有，就是破除經部所說的前爲後因。
我們認爲前、後是一個東西、是一回事，這個好辦，就是前後就是一種的獨立存在、一種常一不變的東西，一種我，要這麼承認的話，這因果關系就簡單了。但你從講無常才能作因，這問題就不簡單了，無常怎麼能前頭一刹那能對後一刹那發生影響？這個問題，前後是兩回事，發生什麼樣的關系？這關系要不是佛教，恐怕沒法兒解釋。
無常才能作無常的原因，常法不能作原因，它根本不夠成爲原因的條件。可這無常法怎麼能作無常法的原因呢？這是個大問題，很容易斷的，前頭跟後頭不發生關系，到底前頭跟後頭是什麼關系？所以經部師它提出這問題來，也是有很多的這個考慮，但是這種考慮還沒能把無常作無常法的原因能夠解釋。
這個問題是大問題，這無常能作無常法的原因，前後的關系，前爲後因，這個怎麼解決法？這需要我們很好地來考慮來研究，那就得用阿賴耶識來解決問題。
阿賴耶識這個角色是什麼角色？釋迦牟尼講十二因緣，四谛，都跟這有關，一直還沒有講到阿賴耶識。中間小乘有許多猜測，前爲後因的問題，世界上恐怕許多，應該考慮這問題。不過這問題很容易把，拿前頭跟後頭當成一個東西，用這種判斷來解決。這種判斷實際上就是迷信，就是認爲有我，也就是認爲沒有原因，它這麼主張就是抹殺原因。
所以阿賴耶識，這一品裏頭，講所知依，實際上我看，大家咱們好好研究，我看這阿賴耶識就是把所有的我見給代替了，實際上是這樣。可是它這個不是我，拿非我代替，因爲什麼呢？底下講，第七識以阿賴耶識的見分爲我，這個問題也是很微妙的。這我根本沒有，可這我是不是有建立我的基礎，爲什麼人都認爲有我？你象我們的第七識，從無始以來，第七識，小乘裏頭也不講第七識，也不講第八識，而第七識時時刻刻有四種我見，它這個以什麼作爲相似的基礎？它認爲有我還是有一個根據，所以阿賴耶識這見分，起了這個一般執我的作用。不但一般人執我，就是每時每刻、現在實際上都是認爲有我。
有我的基礎是什麼？就是第七識執第八識見分爲我。爲什麼呢？咱們前頭講所熏的四個條件，第一個就是堅住，就是有點兒相似相續的，叫堅住，就是用世親他們的用語來講的，就是相續隨轉，用這四個字表示。阿賴耶識跟其它前七識都不同，它主要的一個問題是能堅住，能夠跟這個前七識相應和合。
這個阿賴耶識的確是特別，在我們的相續中，時時刻刻都在受熏習，同時它還生起現行，它所以能夠受熏。就是它有一個條件，就是相續隨轉，堅住。雖然我們不主張有我，但象阿賴耶識那麼堅住，象阿賴耶識那麼相續隨轉，從我們無始以來到轉識成智的時候，這個很長的一段時間裏頭，它是相續隨轉的、不斷的。
這樣看起來，它是跟我不一樣，可是它又跟其它的事物不一樣，跟其它的前七識不一樣，第七識雖然是很短，但是它還可能到滅盡定的時候，第七識要滅，還有種種的問題。而且它這個第七識還是一個有記的，不是無記的，它是惡的，不是善的，也不是無記的，它是有覆無記。所以它這個裏頭，只能是第八識，阿賴耶識跟著我們這個相續，就是我們身體的整個跟我們來走，相續隨轉。跟著我們所有的現行來和合，來攝藏種子。另外隨時遇到增上緣，就現行。所以這個說它能代替我，這話說的當然不是很合適，但是我的意思，阿賴耶識特別、特點、特性，它是無常，但是它是相續隨轉，沒有相續隨轉這個條件那就沒法兒受熏，沒法兒成爲種子。
大夥想，這個熏習的問題多麼重要。怎麼才能熏習、怎麼才能有種子、怎麼才能有原因？所以無常是無常，是有爲法，但是其它的識都不具備，也就是說世界上任何東西都不能代替它。也就是只有它能作原因。
阿賴耶識還有許多的特色、特點，它是一種無形無象，不大好捉摸的，既沒有形象、也沒有所緣。所以上次我們說它是一種隱性的東西，隱性有別于顯性。這個種子，就是現行的東西，跟種子熏習的世界有很多不一樣，而現行的世界離不開這個，時刻需要，所以一般我們都認爲，所有事物裏頭都有一個本質的東西，有一個我支持，實際上支持的這個東西就是阿賴耶識，阿賴耶識裏頭的種子。要沒有阿賴耶識受熏，成爲種子，那，你看這個世界成了什麼了？
所以這無常的東西，比較難以理解，阿賴耶識怎麼認識它是有，怎麼能證明它是有，也是很大的問題。只有佛，還有時是密意說，不肯直接了當地說，爲什麼？他怕有人執有我，本來第七識就執有我，覺得我有根據，覺得我見是有根據的，並且後來有些人就排斥阿賴耶識，認爲阿賴耶識是跟我一樣的東西。本來佛怕一說出來就抓住，我，本來就怕，可是不幸，就有人就拿這個理由來破阿賴耶識，你說奇怪不奇怪？所以凡夫的無明，也是無孔不入的，你哪兒見了光亮它給你堵死，不堵死不快活。所以真如呢，也一定受熏。這是凡夫的本色，唉，好象怕有光亮的東西。
的確阿賴耶識值得我們研究分析考慮的，尤其在現在。所以慈氏學裏頭一個很重要的問題，就是唯識學的這個阿賴耶識問題，也就是因果規律。所以我希望對阿賴耶識應該很好地學習研究，這跟世間所有的學說是不一樣的，世間所有學說都是有我的學說，離不開有我，而(錄音結束)
剛才說，有阿賴耶識一說，就把我排斥了，徹底給排斥了，第七識裏緣的不是我，根本就是阿賴耶識見分。世界的因果，並不是有一個什麼上帝在那兒主持，或者什麼開發宇宙的東西，在那兒發揮作用，而就是每一個人的阿賴耶識。你看阿賴耶識，不但代表的人我，還代表法我，世界的根源就是如此來的，天人合一。中國的哲學講天人合一，怎麼合一呢？實際上是阿賴耶識的種子，根本沒有人我法我的問題。
所以說我們慈氏學開發中心，既要把阿賴耶識的學說給整理出來叫大夥真正理解，也就是佛教的因果規律，無論是內因外因都是這樣，離不開熏習，這熏習非常之要緊。而熏習呢，必須有這一個好象隱性的東西，隨時跟顯性的東西合起來。所以，《攝大乘論》第二品，所知依品並不是很長，但包括的問題非常深刻，可見是慈氏學一個很重要的一部分。無著據說是叁地，他承受這慈氏學是沒問題的。
象唯識學，就講八識、五十一心所，認爲這個東西是最基本的，這點大家也要想法子能理解，爲什麼要這麼說？這以前我已經提過，就是思心所，業，就是能動的最主要的問題。所有的人的愚癡，叁界九地所以依靠的東西，出不了八識、五十一心所，能對治，所對治都包括了。唯識的方面，就是解決能動、能的問題，所的問題就是隨著，世間的所有東西都是所，能的方面根本談不到，我把話擱到這兒。我們研究慈氏學的叁部分，最主要的就是能夠知道能的重要性，對所說的能，這問題你看，它沒表現出來，但是它比表現出來的東西更根本，你沒法兒抹殺。所以西方說自明自了自證的，它本身就是主動出來的，由它來決定的，你說還需要另外決定它嗎？所以迪卡爾說“我思故我在”，說了一部分，就是思在。所以前後刹那刹那生滅的東西，能互相引起作用，這是到底怎麼回事情？一個是生引，主要指的現行生種子，種子生現行，是同時的，就是說的阿賴耶識跟前七識、跟所有的世界顯現出來的東西，都是一個顯一個隱，時時刻刻都離不開，相應。
另外一個問題就是不同時，不同一刹那，就是現在說的前頭跟後頭的關系，這怎麼構成？這你怎麼不是把它前頭後頭分了家？怎麼分不開？剪不斷理還亂，剪不斷那！怎麼會剪不斷？一個是能生，一個是能引。這個引的問題，佛教裏很重要的問題，阿賴耶識也叫作異熟識，不但叫一切種子識，它還叫作異熟識，整個名字叫“一切種子異熟果識”。
一切種子實際上跟前邊講的分別自性緣起，我們所有都包括自性問題，分別自性，它是色法不是心法，象這些都是自性。再來，分別愛非愛緣起，我們顯現的東西都有一個愛非愛的問題，就是惡趣還是善趣？顯現出來的東西，是可意不可意？隨順不隨順？都有這樣問題。這個主要是業的問題，就是思的問題。
這業的問題呢，好象現在說創造性，不但這個，無記…
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