..續本文上一頁而來，來成正覺。
如來者，是諸法無相義，從無相而來，來成正覺，是名如來。
如，泛指空、無生、無滅、無相、無來、無去等，有相、有生滅去來，不是如，無相、無生滅去來，一切法空，此空與彼空無二無別，便是一如，一如，是打成一片之意；到了彼岸，萬法皆如，煩惱即菩提，一切法都是佛法。
是故諸法如，到彼岸，諸法不如，是此岸，所以這一品古人名爲“出到菩提。”
若有人言，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。
說到這裏，有些人會有點疑問：不錯，釋迦佛發菩提心時，“無有法”而發菩提心，亦無有法而得菩提，因爲菩提是諸法的如義，一切法空便見諸法的真如，但是如來成佛時，可能有法可得，故雲“若有人言，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提”，有些人認爲如來坐道場成等正覺時，有菩提之法可得。
須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。
佛坐道場，亦無有法能得阿耨多羅叁藐叁菩提，“我始坐道場，不得一切法，空拳诳小兒，誘導于一切。”一切法空，才能得菩提，法空即心空，心空即明心，若法不空，心不明，不能得菩提，故雲“實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提”。
須菩提，如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。
所得心空，法體空寂，是爲無實；寂滅體中，一切智具足，萬行俱備，恒河沙功德用之不盡，是爲無虛。
菩提無有一法可得，是爲無實，惟是從菩提流出叁身、四智、五眼、六通，是爲無虛，例如摩尼珠，其體清淨是無實，而能流出一切寶即無虛。
是故如來說一切法皆是佛法。
一切法從因緣生，是故一切法性空，是謂無實；一切法由種種因緣和合而生，假名有，是謂無虛；未曾有一法不是從緣而生，故一切法都是佛法。
“青青翠竹，皆是真如。”青青翠竹從種種緣而生起，其性本空，所以是真如，“郁郁黃花，無非般若。”黃花也是從緣而起，也是性空，是故黃花無虛無實，無虛無實就是般若，是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
世尊爲免世人誤會：既然一切法是佛法，那麼世間法、求名求利的法，也是佛法。是故世尊解釋：若能“即非”世間法，便是佛法。“即非”，就是不分別、不執著、一切法空、離一切相，便是佛法。
悟道之人，觀世界如幻如化，無有一法不幻化者，是爲“即非一切法”，所以悟道之人，水月道場，空花佛事，降服鏡裏的魔軍，成就夢中正覺，遊戲人間，觀一切法都是幻化，所以一切法即非一切法；一切法空，不分別、不執看、離一切相、見一切性，是名一切法。
須菩提，譬如人身長大，須菩提言，世尊，如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。
人身長大，是緣起，當體即空，無長大之相可得，長大即非長大，非長大是無限量，周遍法界，就是法身，法身才是大身。若能一切法即非一切法，便見法身如來。
色身有對待，因短而說長，因小而說大，是故有長有大，法身無對待，是故非長非大，能夠離色身之長大相，即見到非長非大的法身，是名大身，所謂幻化空身即法身，這就是佛法。
須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量衆生，則不名菩薩。
菩薩亦如是，應了知一切法都是幻化，度衆生亦是幻化，雲何有我人等相？所謂“諸法從本來，常自寂滅相”，寂滅，就是度衆生，衆生有生滅，生滅滅已，寂滅現前，就是度衆生；證寂滅，才是真正度衆生，生滅不能度衆生，因爲衆生是生滅，我們也是生滅，生滅焉能度生滅，只有生滅滅已，寂滅現前，才能度衆生。惟是寂滅體中，無衆生相、無我相、無涅槃相，我亦寂滅、衆生亦寂滅、滅度亦寂滅，是故菩薩不應作是念，我當滅度無量衆生。
若菩薩作是念，我當滅度無量衆生，認爲有衆生、有我、有滅度，著了我相、衆生相、滅度相，迷失自己的佛性，迷性則煩惱起，有煩惱只可以稱爲衆生，不可以稱爲菩薩。
何以故，須菩提，實無有法名爲菩薩。
一切法空，菩薩法亦空，是故實無有法可得名爲菩薩。
是故佛說一切法無我無人無衆生無壽者。
一切法空，空中無我、人、衆生、壽者。
須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
若菩薩不領會般若的真義，而作是言：“我當築塔、建廟、印經、布施供養等莊嚴佛土。”有能莊嚴的寶塔等，所莊嚴的佛土，心有能所，心不清淨，是虛妄心，不是菩提心，故不名菩薩。
何以故，如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
佛土就是心土，心土中有慈悲喜舍、有戒定慧、有六度萬行，以心土中的慈悲喜舍、六度萬行，莊嚴心土，無能莊嚴，無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊岩。
猶如大海，起無量的波浪，莊嚴大海，大海是海水，波浪也是海水，那裏有能莊嚴？海水一體，那裏有所莊嚴？實是大海莊嚴大海，無能莊嚴、無所莊嚴。
無能所莊嚴，即非莊嚴，是自性莊嚴，是名真莊嚴。
須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
通達，即了解之義，菩薩要通達一切法無我——布施無我，不見有布施相，是名真布施；說法無我，不見有說法之相，無法可說，是名真說法；忍辱，不見有忍辱的我，即非忍辱，是名真忍辱；不見有微塵的我，微塵即非微塵，是名清淨微塵；煩惱無我，煩惱空；涅槃無我，證大般涅槃；衆生無我，衆生得度；諸佛無我，諸佛成佛。
若布施有我，是衆生布施，說法有我，是衆生說法，忍辱有我，是衆生忍辱。菩薩忍辱，不見有忍辱的我，亦不見有辱可忍，若菩薩通達一切法無我，如來說名真是菩薩。
“無我”是什麼？無我就是無爲法，有我，是有爲法，無爲就是法身，法身無我而無不我，法身無法而能生一切法，法身無爲而無不爲，法法無我，法法亦是我，未有一法不是自己，古人雲：“天地與我同根，萬物與我一體。”無我，所以天地與我同根，無我，所以萬物與我一體，是故佛法不是消極，是積極。
上來幾段文是講證得法身，下文講以法身爲體，從體起用。
須菩提，于意雲何，如來有肉眼不。如是，世尊，如來有肉眼。
文中如來是指法身如來，法身無我而無不我，法身無法而出生一切法，故現出肉眼。
如來以肉眼見凡夫的境界，可以對機說法，對病落藥，無凡夫而不度；凡夫以肉眼修行成就，亦可見法身如來。
須菩提，于意雲何，如來有天眼不。如是，世尊，如來有天眼。
法身清淨，可現天眼，以天眼度天人；天人以天眼修行，得見法身如來。
須菩提，于意雲何，如來有慧眼不。如是，世尊，如來有慧眼。
慧眼是二乘人所具，法身如來亦有慧眼，見聲聞緣覺的境界，教化二乘人回小向大；二乘人亦以慧眼修行，見法身如來。
須菩提，于意雲何，如來有法眼不。如是，世尊，如來有法眼。
法眼是菩薩所具，法身如來亦有法眼，以法眼見菩薩的境界，教化菩薩；菩薩亦以法眼修行，見法身如來。
須菩提，于意雲何，如來有佛眼不。如是，世尊，如來有佛眼。
法身具有佛眼，見十方叁世佛，叁世佛亦以佛眼見法身如來。
若依華嚴經解釋，肉眼能見山河大地一切色，天眼見一切心，慧眼見一切衆生根機，法眼見諸法實相，佛眼見如來十力、四無所畏、慈悲喜舍。
傅大士另有一偈釋五眼：“天眼通非礙”，天眼不舍有障礙，山河石壁也不能遮障天眼；“肉眼礙非通”，薄如一張紙，也可以遮障肉眼，若凡夫修至六根清淨，亦可得天眼；“法眼惟觀俗”，俗谛指因果，不論是善惡的因果、有漏的因果、無漏的因果，都是俗谛，法眼能觀世間、出世間的因果；“慧眼直緣空”，慧眼只觀空，空即真谛；“佛眼如千日，照異體還同”，佛眼如千日放光明，照一切四聖六凡，惟是只有一個體，一體多用，“圓明法界內，無處不含容”，十法界內的衆生，佛眼無一不見，故雲“無處不含容”。
六祖于五眼亦有注釋：一切衆生皆具五眼，但以迷心，不能出現，離卻迷心則五眼開明。念念修般若波羅蜜，初除迷心，是肉眼；見一切衆生皆有佛性，起憐憫心，是天眼；煩惱不生是慧眼；觀一切法，離一切執，是法眼；細惑永盡，圓明遍照，是爲佛眼。
六祖的五眼注釋，與我本人所說的五菩提，有相近的地方：初除迷心，是發菩提心；見一切衆生皆有佛性即離四相，是降心菩提；煩惱不生，是明心菩提；著法心除，法法到彼岸，是出到菩提；細惑永盡，圓明遍照，是無上菩提。
須菩提，于意雲何，如恒河中所有沙，佛說是沙不。如是世尊，如來說是沙。
佛示同人法，以肉眼見恒河之沙爲沙。
須菩提，于意雲何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是，甯爲多不。甚多，世尊。
佛以天眼，能見恒河沙數的佛國土。
佛告須菩提，爾所國土中，所有衆生若幹種心，如來悉知。
衆生是從妄想心而生，是故衆生也是虛妄，但妄不識妄，衆生不識妄心，若衆生識知妄心，衆生當下就能離妄見真，真心者，佛心是也。
如來有五眼，所有國土中，每一衆生種種心，如來悉知，無量衆生無量種種心，如來亦悉知，譬如大海種種波浪，大海悉知。
何以故，如來說諸心皆爲非心，是名…
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