..續本文上一頁一切經典。
而菩薩不解一句一偈，及戒律因緣，詐言能解者，即爲自欺诳，亦欺诳他人，一一不解，一切法不知，而爲他人作師授戒者，犯輕垢罪。
如來製戒，有因有緣：
第一殺生戒——衆生原是無生，無生則無殺，無生而生，故有衆生。不殺生，見無生，殺生不見無生，度一切衆生的生，令衆生見無生法忍，無生無滅，無有生死，故佛製此戒。
第二偷盜戒——我們偷生，故入生死，到這世界來處處偷，眼偷色而看，不應看的，亦偷偷去看，耳偷聽，不應聽的，亦偷偷聽。
鼻偷香，口偷味而嘗，身偷觸。有偷心，則不能出叁界的生死，叁界分欲界、色界、無界色，不偷欲，出欲界，不偷色，出色界，不偷無色，出離無色界，所以偷心死盡，就能出離叁界。我們到這個世界，六根不要偷六塵，六塵不染六根，六根清淨得解脫，故有偷盜戒。
第叁淫戒——淫屬染汙，迷失自性，漏落生死，諸佛菩薩不迷自性，自性常清淨，是以諸佛菩薩無淫欲，衆生迷了自性，所以有淫欲，自性清淨本無淫欲，故如來製此戒。
第四妄語戒——迷真起妄，見真無妄，見到真如佛性則無妄想，不但無妄想，乃至妄語也無。諸佛菩薩有般若智，有智慧，無妄想，見佛性，見真離妄，因此如來製妄語戒。
第五酤酒戒——無無明，亦無無明盡，無了無明，何用飲酒，故如來製酤酒戒。
第六說四衆過戒——見人的過才說人過，不見就不說，證無生法忍時，忍則諸法無生，無生則無見，不見人家過失，證無生忍，在無生忍中，不見人過，不說人過，我們見人過說人過，皆由不夠忍辱，忍則不見不說，故佛製此戒。
第七自贊毀他戒——我空人空，何來自贊毀他，無了人我之見，就不自贊毀他，故如來製戒。
以上製戒都有因緣，菩薩明白製戒因緣，亦通達大乘經律，解一切法，知一切律，方可爲人作師，若不解戒律因緣，不知佛性之性，而詐言能解能知，即爲自欺、欺人，而爲人作師授戒者，犯輕垢罪。
第十九兩舌戒
心爲罪之源，形爲罪之薮，修行人降伏其心，慎勿縱我爲非。
若佛子，以惡心故，見持戒比丘，手捉香爐，行菩薩行，而鬥遘兩頭，謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。
佛子未斷煩惱，故起惡心，惡不容善，惡人見到持戒比丘，心內不喜，何況又見他手捉香爐，禮敬十方。
香是信使，行者燒香，十方諸佛悉皆遙聞，海會菩薩亦悉盡知，故凡做佛事者，必先燃香，禀告四方，手捉香爐，或念佛行道、或持咒行道、或登壇修忏、或放焰口，皆是上求下化的佛事，故名行菩薩道。
惡人心內不高興，極意破壞，製造是非，兩頭煽播，令彼鬥爭，破壞成功，以遂惡念，更用妄言、兩舌、惡口、绮語，挑撥離間，搬弄是非，欺騙賢人，令他受謗，無惡不造者，犯輕垢罪。
第二十不行放救戒
見生即放，見死即度，故有此戒。
若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。
菩薩以慈心故，見生即放，不行殺生業，而行放生業，行放生業得長壽、無病，爲甚麼放生？菩薩應作是念，一切男子是我過去的父親，一切女人是我過去的母親，我生生無不從之受生，我生生世世都有父母，過去父母很多，遍滿六道，六道衆生，皆是我過去父母，而殺而食者，即殺我父母、食我父母，過去父母，可不可以殺呢？不可以，過去父母，可不可以食？不可以，既不可以，則不應殺食現在六道衆生。
亦殺我故身，一切地水，是我先身，一切火風，是我本體。
身者，地水火風是也，我們生生世世假地水火風以爲身，死後歸還地水火風，現在一切衆生皆以四大爲身，是我故舊物，是以殺生，是殺我故身，殺我四大本來之體。
故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。
放生是放我故身，放我本體，故常行放生，我們生生世世，皆以四大受生，四大常住，生亦常住，況且生命之法，生生不絕，教人護生，故雲常住之法，教人放生。
若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度衆生。
若論放生，不但放我過去的父母，亦放我自己本體故身，世人不聞佛法，不曉此理，只見到有自己，不知它是誰，是以歡喜殺生食肉，佛弟子懂得這個道理，不但自不殺，設見世人殺畜生時，應該方便救護，例如見人擎一條魚來賣，菩薩即時買來放生，此乃魚找人，不是人找魚，以此因緣，遇著死難時，即種種方便，設法解救，又常教化講解菩薩戒，令人人生起慈愍心，行放生業，普救衆生。
若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律，福資亡者，得見諸佛，生人天上，若不爾者，犯輕垢罪。
菩薩見生即放，見死則度，名爲度衆生。若見生放，見死而不度，即非菩薩；或若見死度，見生而不放，亦非菩薩。
是以菩薩不但放生，還要度死，以叁寶之力超度亡靈，離叁途苦。
是故父母兄弟死亡之日，一七二七叁七乃至七七，在此四十九日中，亡者中陰身未投胎，即應請法師講菩薩戒經律，仗無漏戒功德力，福資亡者，得見諸佛，生人天上。
若菩薩見生不救，見死不度，則犯輕垢罪。
如是十戒，應當學，敬心奉持，如滅罪品中，廣明一一戒相。
上來十條戒都是講惡心，惡心滅，罪亦滅，如此十戒，滅罪品中一一廣明。
第二十一嗔打報仇戒
如來製戒，不離止作二持，一、應作，二、不應作。是事不應作而不作，名爲止持；是事應作而作，名爲作持。
若佛子，不得以嗔報嗔，以打報打。
菩薩上求佛道，下化衆生，別人嗔我，我不嗔他，其嗔自滅，別人打我，我不打他，打亦自滅，若以嗔報嗔，以打報打，嗔打無了期。
若殺父母兄弟六親，不得加報，若國主爲他人殺者，亦不得加報，殺生報生，不順孝道。
若父母兄弟六親，乃至國主，爲他人所殺者，是還宿債，余人不得報仇。
菩薩要孝順今世及過去世父母，殺過去父母，報今世父母，不順孝道；代父母報仇結冤，亦不順孝道；代父母行殺業，亦不順孝道。一切衆生，都是自己的父母，殺父母而報父母，是名顛倒。
尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起叁業，口罪無量，況故作七逆之罪。
日日起叁業者，打拍是身業，罵辱作口業，心內起嗔是意業，叁業之中，以口業造罪最多。
爲菩薩者，向不能畜奴婢打拍罵辱，更何況故作七逆之罪，殺過去父母而報仇。
而出家菩薩，無慈心報仇，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。
出家菩薩，有慈悲心，不應報仇，若故報，爲父母作殺生之罪，則冤冤相報，無有了期。別人殺我父母，國法治他的罪，這就不是故意報仇，他殺了我的兄弟乃至六親，國法治他的罪，也不是故意報，無犯。
第二十二憍慢不請法戒
雖然受了菩薩戒，莫恃世法而生憍慢，未解心地法，未解成佛之法，既未能自度，複無以教他，是以菩薩孜孜不倦而求正法，故製此戒。
若佛子，初始出家，未有所解。
凡出家未滿叁年者，名爲初出家。
未得大總持，未能一聞千悟，對無邊佛法，千萬億分，所知者未有一分，故雲未有所解。
而自恃聰明有智。
恃天生聰明，世間學問，領悟力強，或坐了一兩枝靜香，發一點點小慧，但未與理水相應，名爲幹慧，古人雲“聰明不敵生死，幹慧豈免輪回”，慎勿生憍，應求出世妙慧。
或恃高貴年宿，或恃大姓高門，大解大福，大富饒財七寶，以此驕慢，而不咨受先學法師經律。
或恃皇親貴族，或恃耆年尊宿，或恃大姓，或恃是大官，或恃滿腹經論大解，或恃王官後裔大福，或恃富堪敵國，饒財七寶，以世間法而生驕慢，而不咨受先學法師出世間大乘經律。
其法師者，或小姓年少，卑門、貧窮、下賤、諸根不具，而實有德，一切經律盡解。
其法師者，小姓年少，出身卑門，貧窮下賤，“諸根不具”，非指六根殘缺，乃爲身體短小，相貌醜陋，“而實有德”，即有戒行、有禅定、有叁昧、有辯才，盡解一切經律性相。
而新學菩薩，不得觀法師種姓，而不來咨受法師第一義谛者，犯輕垢罪。
新學菩薩，應虛心求法，不可以貌取人，更不應觀法師在家種姓，以其出身微賤，而不來咨受法師最上一乘之法。所謂欲行山上路，須問過來人，倘若一句領解，萬劫善因，若能明心，頓超十地，切莫當面錯過，辜負自己前途，更辜負大衆對汝之祈望，謙受益，滿招損，豈不銘心者哉。
第二十叁憍慢僻說戒
若法師以憍慢心解答佛法，答非所問，不如法答，或問南答北，離題而說，是名僻說，贻誤後學，故製此戒。
若佛子，佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，于佛菩薩形像前，自誓受戒，當以七日佛前忏悔，得見好相，便得戒。
律雲：佛滅度後，像法末法時代，欲受具足戒者，須十位清淨比丘僧和合作法，才得戒，若邊地國家，無十位，只要有五位清淨比丘和合作法，亦能得戒，如此類推，受菩薩戒亦必定要在清淨菩薩比丘僧前受，才名得戒，若無菩薩比丘僧，得在佛菩薩形像前，自誓受戒。當于佛前七日忏悔，宿業消除，得見好相，即得戒。
凡事以七日爲期，七日功成，七日事辦，所以釋迦佛七日坐道場成等正覺，我們求戒，七日佛前忏悔，罪業無性，忏悔則滅，罪滅見好相，即得戒。
若不得好相，應二七叁七，乃至一年，要得好相，得好相已，便得佛菩薩形像前受戒。
佛前自誓受戒，一七不見好相，再接再勵，應二七叁七，乃至一年，至誠忏悔，要得好相，得好相已，業障清淨，便得佛菩薩形像前受戒，或在釋迦如來形像前受戒、或在阿彌陀佛形家前受戒、或在文殊師利菩薩形像前受戒、或在地藏菩薩像前受戒，只要見好相，心清淨就是戒，以清淨心受戒，…
《梵網經菩薩戒略注》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…