..續本文上一頁依《叁杖鬘》《經莊嚴》、毗婆沙見而修菩提心，從法铠論師所傳。二、其余一切經藏趣入大乘。叁、趣入大乘般若：分唯識派－寶作寂論師、師子賢派；中觀派－月稱及靜天(寂天)論師派。慈尊所傳無著派－依金洲法稱(護法)論師及明了杜鵑論師所傳。[39]
２．「發心」的傳承：
阿底峽尊者具有叁種學承：(１)教依《無垢稱經》、理依《菩薩地》、見依《唯識》，從金洲大師受。傳承諸師爲慈尊、無著、世親、堅慧、大小谷蘇爐、金洲。(２)教依《虛空藏經》、理依《集菩薩學論》及《入菩薩行論》、見依《經部》，從慈瑜伽請受。(３)教依《叁杖鬘經》、理依馬鳴之《經莊嚴論》、見依《毗婆沙》，從法铠論師請受。
其中(３)未見于宗喀巴的論述中，因此無法知其影響。由于其《戒論》中曾明顯引述、詳論、結合(１)、(２)傳承中的《菩薩地》、《虛空藏經》、《集菩薩學論》與《入菩薩行論》等之教理，可見宗喀巴之遙承阿底峽尊者。
除了阿底峽尊者的《道燈》及《難處釋》外，尊者曾于《行集燈》中表示：
「顯密二乘皆可依此一法要而修得菩提。若依顯乘之法，應先發心，次受菩薩戒，于經論廣爲聽聞與聽聞，持守戒律。以此爲基礎，而于一晝夜之間飲食、行事等應當如何作爲。並在最後教誨，在定境未達堅固明晰時，身語業應力求乎善，否則不是他所承認的佛法。」[40]
由此可見強調發心而受菩薩戒廣閱經論、持守戒律，是阿底峽尊者關于顯乘修持的主要教授。其中提到密乘行人亦可依此法要而修。由此可見，就尊者所說顯密皆可修持的共道，可推知其具有「密乘當以顯乘的菩薩道之修持作爲共通基礎」的意謂。
(二)噶當派道次第的師承：
關于阿底峽尊者之後的傳承諸師之思想背景，即噶當派的曆代祖師所傳的思想。道次第的傳承中，宗喀巴所親炙的主要上師爲：虛空幢及法依賢，以及互爲師徒的(薩迦派)仁達瓦、精進師子(中觀師)等。噶當派的傳承思想主要有叁派，分別以闡明見、行、見行雙重等，依于教典與教授與修心的傳承而廣弘教法，[41]而宗喀巴所承襲乃總集其叁派的法脈。
二、師承的影響：
總觀上述的背景，本文認爲可以歸結出宗喀巴受阿底峽尊者影響，使其菩薩戒思想所呈現的基本進路，具有下列四方面的特色：
(一)大小乘戒法之間具有本質的關系。
(二)依于菩提心解釋菩薩戒的特性。
(叁)強調融合中觀與唯識的戒學思想。
(四)主張顯密圓融的共道在于菩薩戒。
在呈現此基本進路的同時，宗喀巴雖遵循尊者所示的方向大要，但亦更進一步廣泛地參照尊者所未引述的各大經論注疏等，以佐證、闡釋上述的思想特色，並進行更深入的诠釋與思辯。
在理解其外在的背景因素之後，以下再就其內在所據以爲理論根本基礎─宗喀巴對于大乘佛法內涵的理解，以探究其菩薩戒思想的本質內涵，是否具有系統性的理論基礎。
丙、菩薩戒思想的诠釋背景─基于大乘佛法的理解
以下將討論關于宗喀巴所認知的大乘義理(包括教、證之法)，與其菩薩戒思想間的涵蘊關系。希望藉由闡明其所論說的大乘教法內容，了解其诠釋菩薩戒思想的內涵。在方法上將透過大、小乘教證之法的對比，究明菩薩戒所具現的大乘實踐之道的本質意義。以下即分從宗喀巴所理解的大乘教法的本質，及其《戒論》中所述的菩薩戒概念所含的實踐本質義兩方面進行探討。[42]
宗喀巴主張：研判大乘菩薩戒的戒法內容之是否成爲菩薩行，亦需依于發心的判准予以定義，並不能僅從戒律的形式做判分。[43]而發心與戒律的相應，小乘戒需以出離心爲體，[44]大乘戒需以菩提心爲體，此二心之發起並不相違。[45]因此，出家菩薩可同時具有大、小乘兩種戒而行持大乘行。[46]
僅發小乘心受持小乘戒的行者，可依其戒法而成就小乘果位。大乘行者，無論是否直受菩薩戒、是否已先具在家戒，身份是天人、人或惡趣衆生，都有其相應的律儀戒做爲菩薩戒的根本。宗喀巴對于這一點的诠釋，實較＜戒品＞的原文更深入，而具有合理依據。
以下即論述宗喀巴對于大乘教法及大乘實踐所作的思考。
壹、宗喀巴所理解的大乘教法精義：
本文對菩薩戒的修證實踐及其根本原則的掌握，擬透過理解其「大乘教法本質精義」，藉以明其菩薩戒思想的理論與實踐特色的根本基礎，期能避免落入「保守主義與離經叛道」兩端的理解模式。[47]
關于宗喀巴所理解的大乘教法，在《菩提道次第廣論》中「上士道」的部分曾有詳盡說明。[48]《密宗道次第廣論》中則曾特別提到判立大、小乘的不共特色。由于上述二部著作皆含融教、證二法，筆者認爲可據以探究宗喀巴大乘實踐理論中的教法依據。
首先可從宗喀巴的佛學方法論，[49]明其論述的基本立場。他主張以回歸佛典經論與彙歸諸經論釋的方式爲主，依于「通達一切聖教無違」與「一切聖言現爲教授」的原則：
「表顯佛所說毫無顛倒的聖教，是依不同根器者所說，爲令補特伽羅成佛之道，在同一目的下而有佛說的叁乘教法，彼此並不相違。而諸大經論皆是對于欲求解脫者的最勝教授，不應因己未能信解而毀謗、批判某些經論與己所解之道不相順。」[50]
因此宗喀巴主張：應當依于經論所示而進行正確的理性思擇，或依善知識指導之後，將法要融入修行中。[51]
對于經論所說，宗喀巴主張應當：
「先以正理成立，決定勝果主要義利是不诳已，次乃比知庸常所得現事無欺。」(《密》，頁叁)
「由我執故，結生相續生死苦蘊，由達無我證解脫果。能趣解脫諸次第等，須以正理而善成立。」(《密》，頁叁)
此即其以理性思擇的方式成立佛教爲解脫之道的基本立場。
宗喀巴诠釋佛學理論基本上采取系統化的角度。他主張含融理性思擇，透過正理觀見而生堅固專一之覺慧，以肯定佛教之做爲樂解脫的真皈依處。另一方面，其主張佛法含融理論與實踐(教、證正法)的兩個面向，[52]強調聞思修之叁慧的實踐。正因其主張「應以理成，不得自許教爲能立。」(《密》，頁四)的诠釋進路，對于大乘實踐理論所需的整體性考量，即包含教法的融通性诠解，及實踐原則的本質性把握，而不落入純粹理性思考與純粹宗教信仰的兩端。
一、大乘、小乘教法之比較：
宗喀巴主張佛教的教法主要是令衆生得解脫，然因衆生根基不同之故而有大乘及小乘的教法。但大乘的教法含括小乘教法所示的斷、證之德。[53]因此，宗喀巴認爲：大乘教法可與小乘的教法相順；小乘教法則有其未及于大乘之處。[54]此外，二者關于實踐的方法則稍有所別。
(一)二乘形式之差別：
宗喀巴認爲大小乘主要在形式上的差別，是其各自所據的經典和乘有所不同之故：
「大小乘所有二藏，彼等俱可引爲經典差別及乘差別。」(《密》，頁四)
而主要又依于「所化」之別，因實踐之行不同而分有叁乘：
「《攝行炬論》依所化叁種勝解，攝爲叁行而分叁乘，于勝解下劣者說離欲行，于勝解廣大者說地及波羅蜜多行，于諸增上勝解甚深法者說具貪行。」(《密》，頁四)
(二)二乘差別的內容：
就所爲、所得、所求的目的言，大小乘亦有別：
「有所爲下劣，唯爲自故，及所得下劣，唯欲解脫生死、衆苦求寂滅果故。有所爲殊勝，普爲一切諸有情故。及所得殊勝，欲求佛果故。如斯勝劣二所化機，彼由何乘各趣自果。即說彼二乘，名小乘大乘。」(《密》，頁五)
(叁)二乘差別的本質：
宗喀巴主張大小乘之乘體不同，並不是以見有差別，主要因爲「善巧方便之行」有所不同之故：
「小乘人中雖亦通達法無自性，然大小乘非無差別。以大乘教非爲唯光顯法無我性，彼亦宣說諸地波羅蜜多、大悲願等；及說回向二種資糧，無余垢淨不思議法性故。《寶鬘論》雲：『諸聲聞乘中，未說菩提願，大行及回向，何能成菩薩。彼經未曾說，安住菩薩行，大乘中宣說，故智者受持。』故聖父子許大小乘不以見分，而以善巧方便行判。...判別彼等爲大小乘之因，是發心等諸方便故。」(《密》，頁七)
對于宗喀巴而言，大小乘由于在「因」上有所差別，主要是指其在于發心等方便(方法)有所不同之故。
至于教法本身所具有的不同特色應當如何了解？宗喀巴認爲當先分判小乘之機爲何後，由其所行之法來看。以是之故，所謂的「小乘」即是：
「于利他事厭背荷負，唯爲自利解脫修行，能證解脫正因，是證無我義慧，良以系縛生死正因即我執故，以是彼等爲達是義而求彼慧，以戒定等余道爲伴而正修習，故能盡斷一切煩惱。....小乘藏中亦非不說法無我義，然彼多說由無常等十六行見，乃至趣證阿羅漢果。于大乘中亦有二說，謂能通達法無自性，及以無常等道趣證。」(《密》，頁五～六)
大、小乘藏中皆曾見有法無我及無常等道的趣證方法，因此可見教法內容上並未有本質的差別。對宗喀巴而言，大小乘道皆是成佛之支分：
「諸小乘人，雖非爲得成佛而趣自道，然彼諸道，亦是導彼補特伽羅進趣佛地之方便。故不應執諸小乘道一向唯是成佛障礙。以小乘法于大乘人是成佛障，于小乘種姓是成佛方便。....當了知佛所說法，一切皆是正對時機引入佛地所有方便。然因所化勝劣增上，方便亦有圓不圓滿，遲速等差別應理。是故引入佛地支分之道，與大乘道二者不同。由見此義，故《真實名經》雲：叁乘起出離，安住一乘果。」(《密》，頁九～十)
就成佛的目的來說，佛所說的大、小乘法同樣能夠各別安立不…
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