..續本文上一頁前面沒有因的，後面産生了果，不可能的。
所以說“此有則彼有，此生則彼生”裏邊就可以把很多哲學上的錯誤的理論推翻，這個在辯論的時候是一個最大的武器。那麼我們要掌握了這個東西，可以說常勝將軍，打不敗的——什麼東西都可以摧得垮，緣起性空是摧不垮的。但是這個東西我們說是不是那麼容易理解呢？我們所理解的只是文字上比較膚淺的，或者稍微透過文字意義上掌握一點，真正能夠證到緣起性空，那卻不是一件容易的事情——見道了。宗大師他在學佛了很多年之後，才理解了性空的道理，做了個《緣起贊》。這個大家都知道，很有名的《緣起贊》，那麼他這個是真正徹底地把緣起證到了，明白了。當然，我們雖然不能明白，也可以把它大概的樣子學一點，心裏有數，這是將來證到緣起性空的因，如果你現在沒有理解的話，將來就證不到。
修行的錯見
我們說佛教不是迷信，不要說我腿子盤起來眼睛閉起來什麼都不想就會開悟——不會的。要開悟先要把這個道理理解，踏踏實實而且不動不搖地理解了，然後從定中去修它，才能證到這個東西；如果你沒有正確的理解，你就是禅定再深，證到的就不是這個東西；你理解假使是錯，那麼你證到的也是錯，這個因果是不謬的。所以不要看到禅定裏邊可以産生一切的功德，禅定産生一切功德還要靠你前面的那些正知正見修的，才能夠通過禅定證到。如果你前面的理解、勝解沒有正確的話，通過禅定——這個也很簡單，我們說泥巴做一個坯子，它當然是不牢固的，擺在窯裏一燒，那麼燒的瓷器陶器出來了，很堅牢，什麼水倒進去不會化掉了。但是這個坯子你要做得好，如果坯子不好——這個定就是窯——你窯裏燒出來固然堅固，但是你坯子是個壞坯子，燒出來的瓷器陶器也是壞陶器，不倫不類的。如果你坯子做得端端正正的，假使塑一個觀音菩薩像的坯子，那你燒出來之後就是很莊嚴的菩薩像。所以這個在修定之前的理解是非常重要的。
這個道理在宗大師的《廣論》的後邊，毗缽舍那那一章講的，再叁地辯這個問題，就是當時錯見的人不少。不要說我們現在未法時期的漢地，就是在宗大師那個時期在藏地，這個錯見的人也不少不少，所以再叁地辯論這個問題。那麼這個我們要注意，千萬不要走這條路。我們也碰到好多了，年輕人很好很用功，也能吃苦也想修行也想證道，就是不想學法，兩個眼睛閉起來，腿收起來，“不思善不思惡，開悟了，開悟了之後，叁藏十二部都在我心裏，便宜得很”——沒有的！不可能的！除非你過去已經把無漏種子下得很多了，這一輩子，那麼你通過禅定力量把前面的坯子全部造好了，産品出來了，這是有的。但是你過去生坯子沒有造，你這一輩子單是窯拼命燒、燒、燒、燒，燒得你窯飛紅，你裏邊還是空窯，沒有東西出來，這個也很簡單的道理。
但是偏偏有些人就是不肯相信，一定要什麼都不學，就是閉了眼去參。他參也參不來啊，就這麼樣子呆呆地坐在那裏。坐在那裏他認爲有好處，好處有沒有？只要是你心定下去修止，修止，身體是有一些變化，也能得到一些境界，大概是都相當微妙。但是盡管你定的境界很好，哪怕釋迦牟尼佛在世的時候參訪的，哪怕你修到無所有處、非想非非想處——最高的禅定，再高沒有了，有什麼用呢？沒有智慧，不能出生死。非想非非想天——那個時候有個郁陀蘭夫，他生到非想非非想天。因爲他修定的時候，感到鳥在叫，它討厭，魚在跳，它打閑岔，他心裏起個壞念頭，將來要把它們吃掉。結果這個念頭在裏邊，後來生到非非想天，生去了。生去了後，八萬四千大劫的時間過了之後掉下來，墮了飛狸之身，上空吃鳥，下水吃魚，就是那個飛的狐狸，狸。那麼這樣子你反而墮了畜生道，所以說，不解決問題。
我們說修行一定要智慧，再叁說佛教是智慧的宗教，佛陀——覺，就是智慧、覺，沒有智慧覺不了。我們學佛的人一定要學，不學的話，你說眼睛閉起來，智慧不會憑空而來的，一切法都是緣起法，沒有因就沒有果，智慧的因沒有——什麼智慧的因？聞思修這叁個慧。你先要聞慧，聽法，聽聞正法，然後如理思惟，然後定中去修——修慧，然後你這個無漏智慧才出來。你如果沒有這個前面的因的話，後頭的無漏慧，般若的智慧來不了，所以說這個見一定要鞏固地把它生起來，那你才可以把佛教裏面的道理認真地學習，否則的話學也可不學也可，“反正我將來得了定之後就會什麼都知道”。也有說“我這輩子學不了，下輩子我們生到西方去再學好了”，這個當然可以了，你到西方去還是要學，那麼你不如現在空在那裏先學起來，到西方去那個品位還高一點，成佛快一點不是更好嘛。所以說我們要鼓勵大家學，佛也再叁說，多聞多聞，贊歎多聞、多聞比丘，這麼樣子。
我們今天就把原始佛學的要點基本上都講完了。下面就是部派的佛學了。
甲叁、部派佛學時期
部派佛學，我們重點是有部跟經部。那麼爲了將來學唯識，當然是把瑜伽跟中觀也略略提一下，等于說提一個綱領。現在我們接下去是《俱舍》，也是重點在有部的，但是因爲要寫一個講義，不得不照顧全面，所以把其他的也完整的寫了一點，但是我們學的時候有重點。
乙一、概論
第二次結集
部派佛學時期，第二。釋迦佛涅槃一百年後，佛教的僧團出現了明顯的分裂。這大約從西元前叁百七十年起，到大乘佛學開始流行的西元後一百五十年前後，大概中間有五百年左右的時間。這個時間佛教的學說，我們一般研究的人就叫它爲部派的佛學。爲什麼叫部派佛學呢？因爲一百年之後呢，僧團裏邊産生了部派，原來是一味的原始佛教，到這個時候産生了很多的宗派，所以叫部派的佛學，因爲一派一派不一樣了。
在這五百年間，佛教的內部分化是相當厲害的，先是上座部、大衆部兩部，慢慢的分了十八部。上座部裏邊大概又分了十二部，大衆部又分了八部，那麼一共是二十部。二十部就是連原來的上座、大衆根本兩部，支末的十八部，一共是二十部。就是從大衆部裏邊又分了一些，從上座部裏邊又分了一些，那麼一共分了十八部，加上原來的大衆、上座，一共二十部。這還是一個大概數，其實也不一定是死板板的二十，大概是這個數目。
那麼怎麼分裂的？“第一次分裂，在摩揭陀國屍修那伽王朝最後”－－這個摩揭陀國，國家，這個佛教史也有，屍修那伽王朝，是後來印度的一個朝代，這個朝代的最後一代的王叫黑阿育王，跟那個阿育王不一樣。那個時候有一個地方叫吠舍離——某一個地方，就是吠舍離地方的比丘，他們違背了佛原來的教規，就出現了十個不如法的事情。哪十個呢？在《印度佛教史》裏邊有，但是我們這裏有沙彌、有居士，這是講比丘的事情，所以我們不仔細講，這個最好是學了戒以後再講。
那麼你們看到這個《印度佛教史》，它是寫出來了，最好沙彌、居士不要去看它，這些都是戒律的事情，看了對你們不利。從嚴格的講，沒有受大戒的你看了比丘戒，將來不能受戒了，永遠不能受戒。那麼你還是盜法，不能看的東西偷盜看了。所以我想，因爲現在的人不尊重戒律，把這些律上的東西都隨便寫出來了，那些律部的經書也隨便擺在流通處那裏大家可以請，有正知正見的或者經過有師承教授教誡有傳承的，他知道這不能看。沒有這些的，他就好奇，他是居士，他說我也通叁藏，管你律藏准不准看，我偏偏看，我看了之後，叁藏全了，要是律藏不看——二藏法師，畢竟還少一點，(笑)要叁藏法師才行。那麼要看，看了之後呢，倒楣了。第一個是犯盜法的罪，再一個你永遠不能出家，這一輩子不能出家，所以說是對自己不利的。那麼你叁藏法師，這個律藏你沒有經過僧團學習，你看看就懂了？不會懂的。所以說你不要看，反正這些都是想擡高自己。那麼我們說這十個事情，裏邊有，比丘可以去參考。那麼沙彌居士呢，勸你們最好不要看，這是律藏的事情。
還有一個我要說一下，這本書他是——當然了，根據一些事實寫的，大部分是可靠的，但是也有他個人發一些議論。現在人的議論，有的時候他發的比較中肯的，有的時候他發牢騷一樣的，他自己看著不滿意，發了一大陣，實際上並不一定正確。所以說像現在人著的書——我們經常說這個話，只能作參考，不能作依據。要作依據的，南洲六莊嚴，或者說八大論師，這類的標准的書可以作依據，大祖師們的書也可以作依據，他們有修證的。現在人拿了個筆這樣子寫點文章的東西，參考參考可以，它有它的好處，對現在的根機能夠比較接近一些。但是有些地方不要全部聽他的，他的見解有些會錯誤。
最明顯的我們舉一個，有人學佛法學得很好，但是對密法因爲他沒有學過，不理解，就謗密法。這個不但是我們漢地，斯裏蘭卡他們是根本上座部，他們對密法也不理解的，他們也有謗的，因爲他們看了外相了，看了外相，認爲我們佛教是清淨出離的怎麼搞這些呢，他就是不理解，不理解就要說一些不大恭敬的話。所以說密法對不是那個根呢，我們要保密也是這個道理。你不能把那些書給人家去看，不是那個密乘根機的你給他看，看了他當然要謗了，看了它不符合他們的教嘛。所以說現在不是有這個《密宗道次第》嘛，有人要請，沒有經過上師許可最好不要看。你自己的灌頂上師許可了，他說你可以看了，那麼你去看沒有問題了；沒有允許之前，你看了之後，就對自己不利。這一些本來都是磕了頭請的書，不是拿幾個錢可以請得來的，現在因爲末法時期，一切都方便方便，但那個出下流。
我們這裏看看，吠舍離的比丘，違背原來的戒律，出現了十個事情。其中第一個就是受持銀錢，銀錢戒不受了。具體是怎麼一回事情呢？就是一個耶舍比丘，他跑到一個吠舍離地方遊化。到那個地方，看見他們在(食午？)的時候，每一個人坐在街上，前面擺一個缽，裏…
《印度佛學史分期略說講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…