..續本文上一頁我們不要，有的人，尤其是文革的時候，看到那些文章說佛教是唯心主義，感到很難爲情：我們學了半天搞了個唯心主義，真是，好象很丟臉一樣的。這就是你自己沒有學好，佛教到底怎麼回事，你把這個價值你自己估計錯了。佛教真正來說價值是極高的，你越學的話，就會相信這是正確的。因爲我們說盡管人家贊歎佛教高高高，你不學的話，高在哪裏你不知道，人家有個人指出這個是低的，你就信了，感到自己站不住腳了，低下來了；那麼你學好了之後，知道佛教確實高的話，你再說低，(笑)低是你的低，佛教不低，爲什麼？你看得這麼低，是你把佛教看錯了，曲解了，你的這一套理論套到佛教上去了，那麼低的是你自己那套理論，佛教並不是你這一套理論。所以佛教不低，你自己低。這個我們要學得多一點就會這樣子，那麼就是自己穩定了。

　　一般人的還俗，不能說他都是——在文革的時候還俗的很多，不能說他都是爲了五欲，貪圖享受還俗的，有的人就是他知見上感到自己站不住腳了，好象是跟現在的哲學比起來，他自己認爲佛教是落後了，是古代的一些陳腐的東西了，趕不上時代了。他要趕上時代呢，就是放棄了他的出家身份。這樣子的人，說起來是比較理智的，就是因爲學得不透，那麼就是站不住腳了。

　　所以說我們真正要站穩自己的腳根的話，非要學好不可，你在這整個的末法時期，見濁，各式各樣的見多得不得了。就是佛教內部的見，似是而非的那些相似佛教的見，也是多得不可計數，你如果自己沒有學得站穩的話呢，不曉得哪一天你會改變你的信念——都難說的，因爲是凡夫嘛，沒有見道。我們說真正對叁寶的信心能夠不退的，什麼時候？見道。見了道之後，對叁寶的信心再也退不掉了。我們說上海有個法幢寺的以前那個住持，就是叫持松老法師，他在文革的時候，人家說你搞佛教是迷信，怎麼怎麼的叫他放棄佛教，就打，說，“你說佛教對不對？”打得很凶，打過之後，“你說佛教對不對？”“我說對的”——還是對啊，又打，打了好久？打得不堪了，最後老法師說“打死也是對的，我還是相信的”，這樣子的信心不簡單了。我們說現在這樣子的人有沒有？很少，他已經是死亡的關口來了，他是不放棄他的信仰。我們說他有成就啊！沒有成就的人到這個時候不敢，過不了這個關，這不是開玩笑了，這正是生命交關的時候，他就是說打死也是相信的，因爲它是真的。

　　我們說這樣真正能夠做到對佛法的信仰不退的話，非要在見道以後。在見道以前都是毛道凡夫，灰塵一樣的，風這邊吹往這邊倒，風那邊吹那邊倒，你不要看他今天頭頭是道說得一大套，明天——他過了幾天聽到人家一吹呢，他又感到這個不對了，那個對了，又搞那邊去了。這樣的人我們看得很多，開始是勁頭大得不得了，但是沒有好久，還頂不上一個比較穩的人，人家倒還穩在那裏，他卻是一百八十度地轉彎了。我們不是提過嘛，我們清涼橋第一批的沙彌，沙彌頭，最聰明的。他們兩個人都是在受戒之後，不但是《比丘日誦》背下了，《比丘戒本》背下了，甚至于後來把這個《廣頌辨識阿含》，通本背下了，只有兩個人，通本背的。但是這個人，開始來勢洶洶很用功，後來到北京去，一學習，好了，思想全部變了。現在在他的家鄉做幹部了——當然人是很聰明，也很好，就是知見沒有穩固。現在好象聽說他對佛教——他是宗教幹部，對佛教還是照顧的，但畢竟還是幹部，身份不一樣了。

　　那就是說我們要學，不要說度衆生要學法，你要把自己度了，自己要不退，自己能夠穩下來，你還得要真正地把它學好。你如果自己沒有學好的話，自身難保，泥菩薩過河，自己都難保，你說度什麼衆生呢？那是很靠不住。

　　建立勝義谛跟世俗谛標准的基礎

　　每一個部都有勝義谛跟世俗谛兩個谛，那麼我們要講有部的勝義谛跟世俗谛，就一定要先講這個有部的兩個觀點：第一個，從空間來說，所有的東西，凡是占空間的，就是擺在這個空間它要占一個體積的，這個東西你把它分、分、分，分了再分，一半一半不斷地分下去，分到最後不能再分了，這個東西有部認爲實在有的，叫極微，就是一切物體分到微細、微細、微細……最微細的叫極微。這個東西已經跟虛空相近，再分下去就沒有了，再不能分了，最後還存在一點點東西叫極微。無方分，無方分叫什麼呢？我們說每一個東西都有長寬高，有長寬高就可以再分，假使長一尺二，那你一分就是六寸，假使你六寸，可以分叁寸，叁寸分一寸半，一寸半可以再分、分、分，你方分都沒有了，長也沒有了，高也看不出來，沒有了，量不出了，厚也量不出來了，那麼這個東西不好分了，就是極微。這個東西有沒有？在有部認爲是有的，實在的，其他東西可以說假有，這個是一定有的。那麼在唯識裏邊就要辯論這個問題了，這個以後再說。從空間來說，把它的一個體積不斷地分、分、分，分到無可再分，再分下去跟虛空相近，碰到了，那就是叫極微，它是沒有方分，什麼叫方分？就是長寬高——都沒有了，有長就可以分，有高也可以分，有寬也可以分，但是長寬高都沒有了，那就無可再分了，這是在空間說；時間來說，我們說一天有２４小時，一個小時可以分６０分鍾，一分鍾可以分６０秒，一秒鍾……

　　(9B開始)不能再分了，這個叫什麼？叫刹那，這個刹那就是最微細的時間，時間的單位，再小沒有了，其他的時間都是刹那刹那連起來加起來，就是說一分鍾一秒鍾，而刹那本身就是時間分到不能再分了，叫刹那。將才我們上課之前有人問刹那蘊刹那蘊，這個刹那就是這個東西。《俱舍論》裏邊說刹那，它用一個比較具體的方式，說一個壯士，就是很有力的人，他彈指，爲什麼說壯士彈指呢？壯士彈指快，他一彈指，裏邊的時間就有六十個刹那，那麼這個刹那好象看起來還是比較粗的，實際上，它就是說一個法的生滅就叫一刹那，那就是說時間最小的單位，小得不能再小，叫刹那。這個我們量不量得出來？再精密的儀器量不出來，沒有辦法量的，這就是刹那的意思。

　　那麼這兩個概念我們先要知道，就是說，空間來分，分到不可再分是極微；時間來分，分到不可再分叫刹那。這兩個東西，刹那也好，極微也好，是實在有的，這是有部的基本認識，在這個認識上才能談到這個勝義谛跟世俗谛，先把這個基本概念掌握住了，然後我們進一步，什麼叫有部的勝義谛，什麼叫有部的世俗谛。這個講好了，我們再把那一位居士提的刹那蘊，我們來補充一下。因爲昨天不是有刹那蘊、一期蘊嘛，這是上座部裏邊的，我們附帶刹那的時候可以講一下。

　　那麼這兩個概念已經掌握好之後，就看什麼叫勝義谛，什麼叫世俗谛。《俱舍》的勝義谛、世俗谛跟其他的部派不同，它說一個東西，你把它分，或者把它打爛，分到不可再分，不斷地分下去——假使我們說一個瓶，你把它打爛了，成了一堆碎片片，那麼這個瓶的概念是不存在了，看到的是一個爛片片，不是瓶了；那麼分，假使分，水，我們可以分是地水火風裏邊的水份，它的溫度就是火，如現在科學分，水就是兩個氫原子一個氧原子，那麼不斷地可以分，分下去之後這個水的東西就沒有了，水的概念就沒有了，這一種東西就叫世俗谛，就是經過分析或者是經過破壞，它這個概念就會消失的，那叫世俗谛。假使說反過來，經過分析或者經過破壞以後，在我們的思想上還沒有消失它的概念的，這個叫勝義谛。那麼我們說青的顔色，你把它分，固然一片天的一片大青那是青，你把它小的一塊也是青，把它分成一點點還是青，那個再小還是青，你不能變其他東西，這個——它的青的概念不會失掉的，這個叫勝義谛。那麼這樣子的概念來判別勝義谛跟世俗谛。

　　勝義谛是實在有的，世俗谛是假有的，是一個影像。那麼假有也好實有也好，並不是說假的就是什麼作用也沒有了——假有(世俗谛)實有(勝義谛)，主要的看它分析破壞以後，在我們的主觀思想上對它的概念消不消失，是這樣子看的，並不是它沒有作用了，而且“自宗許二谛法皆是有作用的實物有”，不管你是世俗谛的法或者是勝義谛的法——自宗就是有部，有宗，它認爲這二種法都是有作用的，實在的東西，假有的也是實在有，可以起作用，爲什麼實在有？這個我們可以想象：它分下去是極微，極微是有的，那極微堆出來的當然還是有的。那麼這樣子呢，雖然一個是世俗谛一個是勝義谛，作用都是有的，它本身也是實在有的，這是有部的特征。那麼我們說辯論的時候，如果你不把有部的勝義谛跟世俗谛的意思弄清楚，你把自己的那一套套上去，那就是互不相幹了，因爲每一部它的勝義谛、世俗谛的標准不一樣，你跟他辯論的時候，你要知道他的標准，他的標准你不知道，你硬套套了一個跟他不相幹的話，那沒有意思了，辯了半天是空事。那麼這是有部的二谛。

　　有部的中道觀

　　中道觀就是緣起論的觀點。什麼叫有部中道觀呢？它的主要的話就是：“果法生時，因法滅故。”當一個果生的時候，因就滅掉了，不會果生的時候因還在，這個不可能。那麼果生了，因就滅了——“遠離常邊”，假使因還在的話，這個因不但能生果，因本身還存在，那是常，就是上帝一樣的，上帝造了萬物，他上帝還在，那上帝是常，我們這裏離開常邊。

　　這個我們先說一下，你們念《五字真言》的，在修這個咒的時候，“嗡，桑巴瓦，(許＋勿)達，薩瓦達嘛，桑巴瓦，(許＋勿)埵行”——觀空咒，念了之後，這一段文你們念念看，記不記得？照新(一學僧)你背背看，“應觀自蘊及聖福田”背下去，(下面要求學員背誦，對話)。“遠離斷常等邊”，緣起法就是離開斷、離開常，所以說我們這裏中道觀就離斷、常。當然，一切法沒有斷常，八不中道中間主要的是斷常，所以——“是故遠離斷常等邊，自性無我，當體即空也”，這是緣起…

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