..續本文上一頁，這是緣起性空的道理，你念這個咒就是要知道緣起性空，如果你這個咒念了，這個文也念了，而對緣起論一無所知，你想想看，你這座經念的效果大不大？肯定不大。爲什麼要學呢？你要修，學要結合的。如果你把這一段文也念了，咒也念了，而你緣起的知識一點也沒有，那你想你效果是什麼。
所以這裏是離開常邊，果生的時候，因就滅了，那麼這是沒有，不是常。“因法無間，有果法起故”，因滅掉之後，無間——沒有間隔，中間沒有隔開一點點，馬上果就生了，那就是沒有斷，如果因沒有，滅掉了，中間就空白了，那就是斷了，因雖然滅掉了，無間就有果起來，就是沒有斷，離常離斷，這是中道，“是故遠離斷常等邊，自性無我，當體即空也”，這是有部的中道觀。那麼其他的當然也有其他的說法，我們現在學有部，就把有部的中道觀掌握好。
下邊不是頂重要的，是結論性的東西。“有部的學說，基本上從阿毗達磨發展來的”，就是有部是重論的，他們重智慧的理解，不是照搬，要把經典上的道理貫穿起來、條理化起來、系統化起來，所以說有部的人特別強調智慧，強調理智，不重感情的信仰。當然，信，真正的信跟智慧是結合的、一樣的，但是進門的，從信進門的，信生解——鈍根；從理、見入門——利根，這個我們《俱舍》裏有。那麼這就是說有部開始創造的時候都是利根，所以他們的勢力很大，本來是化地部的地盤，他們一出來之後，全部給他們占領了，化地部就跑到雪山去了，這也是他們弘揚阿毗達磨的成效。
那麼我們現在呢，一般漢地有個習慣，不歡喜論，經是佛說的，論是菩薩說的，好象尊重佛的緣故，最好講經，包括這個新樂庵她們的學生提出來她們要講經什麼東西，好象學論對她們說不感興趣，實際上你講經，你不學論，你經怎麼學得通？“我看注解”，注解哪個注的？這個論就是菩薩注的注解，你不要學，你去看現在一個凡夫、什麼什麼居士做的注解，你這不是等而下之嗎？這個菩薩注的注解把你條理化系統化，那麼完整組織的論，你不要學，你說我拿本注解來學，學了半天就是依文解義，把文消一下，到底裏面什麼你知道嗎？不知道的！所以真正要學好經，一定要通論，這個西藏印度是一致的一個看法，而偏偏漢地，對論是陌生，不太重視，所以說漢地佛教衰，這也是一個原因——不重視論；那麼我們也不能強調，把論壓倒一切，那也不是，太過分了。
有部開始的時候，就是因爲發展論的關系，力量極大，他們占據了很多印度的地盤，都成爲他們有部的勢力了。“阿毗達磨注重分析思辨”，阿毗達磨就要靠分析思辨，阿毗達磨是對法，是無上法——有好多解釋，《阿毗達磨俱舍論》就是阿毗達磨的一種，那麼他們主要是歡喜分析思辨的，靠動腦筋的。我們學佛不要偷懶，不想動腦筋：“啊——這樣子就好了”。所以說很多人歡喜禅宗，其實禅宗要參的，也是要動腦筋，他們就是最好坐了一點也不要動，或者一句阿彌陀佛念了不要動，什麼都不要想了，好象是很舒服，但是你的智慧就不容易開了。你“阿彌陀佛”一句，法界藏身要包藏——四個、六個字要把叁藏十二部都要包進去，如果你不學的話，你怎麼包進去呢？所以你要把“阿彌陀佛”擴大到叁藏十二部八萬四千法藏的話，你非得要學。
“所以有部在實踐中”，因爲他們在學教的時候——教證二法，教的時候重于思辨分析，那麼在實踐、修的時候，修證法的時候，“也帶有著重于知解的傾向”，就是重于智慧的傾向。他們修的禅定，在阿毗達磨的基礎上來用禅定的，就是“禅數學”。“數”即是阿毗達磨，爲什麼叫阿毗達磨呢？阿毗達磨是印度話，阿毗——“達磨”是法大家都知道，“南無達磨耶”，是法，阿毗是無上，怎麼怎麼很多，在《俱舍》裏邊主要講對法，“對向涅槃”，“對觀四谛”，對法，也有的時候叫數法，什麼叫數法？“用各式各樣的法門，不斷地加以分別、思考”，就叫數法。那麼“禅數學”，就是以阿毗達磨來修禅，我們漢地翻的一部《達磨多羅禅經》，覺賢禅師譯的，也是這一類的，而中國的禅宗以達磨爲它的初祖。那麼這是講到阿毗達磨的一些簡要的說法，總之阿毗達磨就是——有部是重視阿毗達磨的，他們結集的叁藏，就是迦濕彌羅結集的十萬頌的經藏、十萬頌的律藏、十萬頌的論藏，那就是特別強調阿毗達磨，翻過來就是我們《大毗婆娑論》，就是他們的論藏。
上座部學說——刹那蘊
今天就把有部的一些大概介紹了。現在有點時間，就是剛才一位居士，他提出一個問題，刹那蘊是什麼？那就是上座部的——我們翻過去看看，在第十六頁，上座部裏邊化地部，它說“五蘊有兩種運行的方式”——我們這裏看第二行，“北方化地部主張諸行(蘊)”，一切有爲法就是五蘊，我們說無爲法是五蘊之外的，不在五蘊裏邊，凡是有爲法，不管你是色法也好，心法也好，心所法也好，心不相應行也好，都是屬于五蘊的範圍裏邊的，所以諸行——有爲法，就是五蘊。
五蘊它們運行的方式，就是它們變化的方式有兩種：一種是一念蘊，就是刹那滅蘊，一念蘊就是——一個念就是刹那，很短的時間，這個蘊一刹那就滅掉了，才生就滅了，“生住異滅”，每一個法——這是有部的基本概念，就是說每一個法當它生出來之後馬上就是滅，跟著“住異滅”就來了，實際上住的時候沒有，生之後馬上異滅，說是說“生住異滅”，實際上，就是生了之後馬上就改變了，不能留住的。那麼這個概念怎麼生起來的呢？這個也很簡單，從阿毗達磨推論出來的。
我們說這個大殿，假使說，是清朝的時候造的，造的時候是很新，但是到現在已經破爛不堪了，如果沒有人去修理的話，再過一段時間會垮了，成了瓦礫，全部倒下來，那麼我們說從一個新的殿一直到垮得成了一片瓦礫的這個殿，是不是生滅？當然是生滅，但是你說什麼時候開始變的，是突然之間新的垮下來了？不會，它慢慢慢慢舊下來。假使說一百年的話，五十年跟五十年前的樣子差得很遠了，二十年以後跟二十年之前新造的也差一點了，十年以後也不一樣，五年以後仔細看看就不太像，油漆就沒有那麼亮了，隼頭那些東西都已經易異了，總是有點改變了，那麼一年看不出來——看不出來，但是我們從理論推論一下：既然一百年裏邊它不斷地在變，那麼這個變是一點一點變的，一年裏邊也在變，哪怕一個月裏邊也在變，哪怕你才造好，每一分鍾每一秒鍾都在變，都走向毀壞的那個道路，“生住異滅”嘛，每一分鍾都在變。這個從外邊的物質來看還比較難看出一點，我們經常用鍾來看，你說一個秒針在動，我們看得出來的，但是時針根本看了不動的，這個分針也看不出來它在動，那麼你說它動不動？在動，怎麼知道？秒針在動，秒鍾動一格，分針就要動６０分之一，那麼時針呢，再它的六十分之一，都在動，我們眼睛看不出來；那麼這個大殿造好之後，每一秒鍾都在向這個“老”變，都在老變，但是我們的眼睛鈍，看不出它在變，一定要到十年，二十年乃至一百年之後，看到它全部變了；一個人也一樣的，小孩子到老，你每天跟他打堆在一起的，看不出他在老，但是你十年不見，一看：你老了很多了，那就說我們的眼睛是粗的，看不出來；人的生理也一樣，我們身上的細胞，每一刹那都在變，據一般的人——我好象看到什麼雜志，它說人身上的細胞，從小孩子養下來到七年還是十二年，從母親身上養來的細胞全部都變完了，全部是新的，改爲新的了，那就是不斷地在變。那就是從他嚴格的變，每一個月也在變，每一天也在變，每一個小時也在變，每一分鍾也變，每一秒鍾也變，一刹那一刹那地變，如果每一秒鍾不變的話，怎麼後來突然會變得那麼厲害呢？就是它很小的變化看不出來，那麼慢慢慢慢地積累起來，多了，我們就看出來了。
所以說刹那刹那都在生滅，每一個法只要是有爲法，它生出來之後馬上就消滅了。那麼馬上消滅，這東西還在，這個問題怎麼解決？你說第一刹那生了，第二刹那馬上就滅掉了，那麼我們說大殿造好了，刹那生，馬上就滅的——刹那生滅。那麼第一刹那生了之後，下邊第二刹那就滅掉了，沒有了，殿就看不到了，不會！因爲它的因緣還在，它這個造殿的因緣、緣起，第一刹那跟第二刹那基本上相同的，但是時間久了，慢慢慢慢地它的因緣就改變，改到最後，一百年之後全部改掉了，“嘩”一下就倒下來了。所以說改變是不斷的改變，一刹那一刹那都在變，這個唯物辯證法也講的，每一個物質它都在改變，沒有一個時候停下來的，學過現代哲學的這個沒有問題。那麼從心理上看，更看得出來了，我們的念頭你去抓抓看，哪一個時候你能定住一分鍾一秒鍾？修定的人要把念頭定下來，要經過九個次第，內住、等住、安住等等，要修得那個心，心一境性，是多困難的。我們自己靜下來——念佛的人經常這樣說：我不念佛還好，一念佛妄想更多，我剛剛念了二句不曉得想到哪裏去了——這就是念頭刹那刹那都在改變。所以說內心來看，心的刹那變是很容易看出來的，而從心的刹那推論，外邊的物質也是刹那刹那地變，這就是上座部的刹那變，從心裏邊出發能夠推論到外面的物質同樣是刹那刹那在改變，有部也采取這個說法。
那麼這個五蘊它就是說有兩種，一種是一刹那一刹那變的五蘊，那就是說——我們說五蘊裏邊，色蘊裏邊有聲音——聲音我們說，這個話我才說，馬上聲音就沒有了，我說“一”，“一切法”，說“一”的時候——“一”，等到說“七”的時候，“一”就沒有了，等我說“八”的時候，“七”也沒有了，那就是刹那刹那在變的，這個是很容易體會到，從心的刹那變要推論到物質的刹那刹那變，這叫刹那蘊，這個五蘊都是有爲法，都是刹那刹那生滅的。
但是上座部卻認爲，固然某些五蘊它是刹那刹那生滅的，但是還有一…
《印度佛學史分期略說講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…